中庸解
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
此章先明性、道、教三者所以名。性与天道，一也。天道降而在人，故谓之性。性者，生生之所固有也。循是而之焉，莫非道也。道之在人，有时与位之不同，必欲为法于后，不可不修。
道也者不可须臾离也（止），故君子必慎其独也。
此章明道之要，不可不诚。道之在我，犹饮食居处之不可去，可去皆外物也。诚以为己，故不欺其心。人心至灵，一萌于思，善与不善，莫不知之。他人虽明，有所不与也。故慎其独者，知为己而已。
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
此章明中和及言其效。情之未发，乃其本心。本心元无过与不及，所谓“物皆然，心为甚”，所取准则以为中者，本心而已。由是而出，无有不合，故谓之和。非中不立，非和不行。所出所由，未尝离此大本根也。达道，众所出入之道。极吾中以尽天地之中，极吾和以尽天地之和，天地以此立，化育亦以此行。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。”“君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”
此章言中庸之用。时中者，当其可而已，犹冬饮汤、夏饮水而已之谓。无忌惮，以无所取则也，不中不常，妄行而已。
子曰：中庸其至矣乎！民鲜能久矣。
人莫不中庸，鲜能久而已，久则为贤人，不息则为圣人。
子曰：“道之不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。”“人莫不饮食也。鲜能知味也。”子曰：“道其不行矣夫!”
此章言失中之害。必知所以然，然后道行；必可常行，然后道明。知之过，无徵而不適用；不及，则卑陋不足为，是不行之因也。行之过，不与众共；不及，则无以异于众，是不明之因也。行之不著，习矣不察，是皆饮食而不知味者。如此而望道之行难矣夫！
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎!”
此章言舜所以用中。舜之知所以为大者，乐取诸人以为善而已。好问而好察迩言，隐恶而扬善，皆乐取诸人者也。两端，过与不及也。执其两端，乃所以用其时中，犹持权衡而称物轻重，皆得其平。故舜之所以为舜，乐取诸人用诸民，皆以能执两端而不失中也。
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟攫陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺，而弗失之矣。”
此章辨惑。陷阱之可避，中庸之可守，人莫不知之，鲜能蹈之，乌在其为知也欤？惟颜子择中庸而守之，此所以为颜子也。众人之不能期月守，闻见之知，非心知也。颜子服膺而弗失，心知而已，此所以与众人异。
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
此章言中庸之难能。均，平治也。一事之能，一节之廉，一朝之勇，有志者皆能之；久于中庸，惟圣者能之。
子路问强。子曰：“南方之强与，北方之强与，抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫；国有道，不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫！
此章言强之中，南方之强，不及强者也，北方之强，过强者也。南方，中国也，虽不及强，然犯而不校，未害为君子。北方任力，故止为强者，能矫以就中，乃得君子之强。自“和而不流”以下，皆君子自矫其强者也。塞，未通也。不变未达之所守，所谓富贵不能**也。
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遯世不见知而不悔，唯圣者能之。”
此章言行之中。素隐行怪，未当行而行，行之过者也。半涂而废，当行而不行，行之不及者也。惟君子依乎中庸，自信不悔，圣人之事也。
君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“莺飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
此已上论“中”，此已下论“庸”。此章言常道之终始。费，用之广也。隐，微密也。圣人有所不知不能，所谓隐也。费则常道，隐则至道。惟能尽常道，乃所以为至道。天地之大，亦有所不能，故人犹有憾，况圣人乎？天地之大犹有憾，语大者也。有憾于天地，则大于天地矣，此所以天下莫能载。愚不肖之夫妇所常行，语小者也。愚不肖所常行，虽圣人亦有不可废，此所谓天下莫能破。上至乎天地所不能，下至于愚不肖之所能，则至道备矣。自夫妇之能，至察乎天地，则常道尽矣。
子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。'执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔。”
言治人治己之常道。苟非其人，道不虚行。人能弘道，非道弘人。故道而远人，是为外物。一人之身，而具有天地之道，远而古今，大而天下，同之是理，无毫厘之差。故君子之治人，治其不及人者使及人而已。将欲治人，必先治己，故以忠恕自治。责子之孝，而自知乎未能事父；责臣，责弟，责朋友，皆然。故惟安常守中务实，是乃治己之务。
君子素其位而行，不愿乎其外：素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎？”
此章言安土顺命，乃所以守常。素其位，不援上，不陵下，不怨天，不尤人，居易俟命，自迩自卑，皆安土顺命之道。
子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。'夫微之显，诚之不可揜如此夫!”
此章论诚之本。惟诚所以能中庸。神以知来，知以藏往。往者屈也，来者伸也。所屈者不亡，所伸者无息。虽无形声可求，而物物皆体。弗闻弗见，可谓微矣。然体物弗遗，此之谓显。不亡不息，可谓诚矣。因感必见，此之谓不可揜。
子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。'故大德者必受命。”
中庸之行，孝弟而已。如舜之德位皆极，流泽之远，始可尽其孝。故禄、位、名、寿之皆得，非大德其孰能致之？故夫妇之不肖，可以能焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。
子曰：“无忧者，其唯文王乎？以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士；父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱一也。”子曰：“武王、周公，其达孝矣！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也。燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，褅、尝之义，治国其如示诸掌乎!"
此章亦言庸行本于孝。文、武、周公皆尽孝者也，所以父作子述而无忧者。文王之所致，犹舜之德为圣人，尊为天子；武王之孝，能不失显名，而尊为天子；周公则达孝于天下，是皆尽孝者也。武王、周公盖善继文王之志，善述文王之事。故修其祖庙，所以继文王事亲之志，序爵序事所以述文王事亲之事也。追王之礼，下达于士庶人；继志述事，上达乎祖，此之谓达孝。
哀公问政，子曰：“文武之政，布在方策，其人存则其政举，其人亡则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。”
此章言为政，盖本于庸行也。尽修身之行，至于以道以仁，行之至也。思修身，至于事亲，知人、知天，知之至也。
“天下之达道五，所以行之者三，曰君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也，五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。”子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。”
天下古今之所共由，谓之达道。所谓达道者，天下古今之所共行。所谓达德者，天下古今之所共有。虽有共行之道，必知之、体之、勉之，然后可行。虽知之、体之、勉之，不一于诚，则有时而息。求之有三，知之则一。行之有三，成功则一，所入之涂，则不能不异；所至之域，则不可不同。故君子论其所至，则生知与困知，安行与勉行，未始有异也。既不有异，是乃所以为中庸。若乃企生知安行之资为不可几及，轻困知勉行为不能有成，此道之所以不明不行，中庸之所以难久也。愚者自是而不求，自私者以天下非吾事，懦者甘为人下而不辞，有是三者，欲修之身，未之有也。故好学非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知耻非勇，然足以起懦。知是三者，未有不能修身者也。天下之理，一而已。小以成小，大以成大，无异事也。举斯心以加诸彼，远而推之四海而准，久而推之万世而准。故一修身而知所以治人，知所以治人而知所以治天下国家。皆出乎此者何？中庸而已。
“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既廪称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。”
此章言庸行，至于九经，尽矣。自知天至于九经，无精粗之别必备，乃所以为常道。经者，百世所不变也。九经之用，皆本于德怀，无一物不在所抚，而刑有不与焉。修身，九经之本。必亲友，然后修身之道进，故次之以尊贤。道之所进，莫先其家，故次之以亲亲。由亲亲以及朝廷，故敬大臣，体群臣。由朝廷以及其国，故子庶民，来百工。由其国以及天下，故柔远人，怀诸侯。此九经之序。视群臣犹吾四体，视庶民犹吾子，此视臣视民之别。礼义由贤者出，尊贤则不为异端所惑。大臣，人所瞻仰，所以取法，非其人，黜之可也。在其位，不可不敬，不敬则民眩，不知所从。谗、色、货，皆害德。舍是三者，惟德之贵，则人劝而为贤。尊之欲其贵，爱之欲其富。所欲与之聚之，所恶勿施尔，而不责以善，此所以诸父兄弟相劝而亲。官盛任使，如注说，注云：“大臣皆有属官，所任使，不亲小事也。”待之以忠信，养之以厚禄，士无有不劝者也。远人惟可以柔道驭之。送往迎来，嘉善而矜不能者，柔道也。厚往薄来，不为归己者，厚也。一说，谓燕赐厚而纳贡薄。一以贯九者诚也，故其下论诚。
“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跆，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。”
豫，谓成己素定也。成而素定，非诚而何？有诸己之谓信。无信不立，有信不废。如诚有之，何往而不可？苟无其实，几何不穷？言前定，如宰我、子贡以说辞成。事前定，如冉有、季路以政事成。行前定，如颜渊、仲弓以德成。道前定，如孔子之集大成。此章论在事之诚。
“在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎 身矣。”
自治民而造约，必至于明善而后已。明善者，能明其善而已。如明仁义，则知凡在我者，以何为仁，以何为义。能明其情状，而知所从来，则在我者，非徒说之而已。在吾身诚有是善，故所以能诚其身。此章论在身之诚。
诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。
诚者，理之实然，致一而不可易也。天下万古，人心物理，皆所同然，有一无二，虽前圣后圣，若合符节，是乃所谓诚，诚即天道也。天道无勉无思，然其中其得，自然而已。圣人诚一于天，天即圣人，圣人即天。由仁义行，何思勉之有？故从容中道而不迫。诚之者，以人求天者也，思诚而复之，故明有未穷，于善必择，诚有未至，所执必固。善不择，道不精；执不固，德将去。学问思辨，所以求之也；行，所以至之也。至之，非人一己百，人十己千，不足以化气质。
自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。
谓之性者，生之所固有以得之。谓之教者，由学以复之。理之实然者，至简至易。既已至之，则天下之理，如开目睹万象，不假思虑而后知，此之谓诚则明。致知以穷天下之理，则天下之理皆得，卒亦至于简易实然之地，而行其所无事，此之谓明则诚。
唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
至于实理之极，则吾生之所固有者，不越乎是。吾生所有，既一于理，则理之所有，皆吾性也。人受天地之中，其生也，具有天地之德，柔强昏明之质虽异，其心之所同者皆然。特蔽有浅深，故别而为昏明；禀有多寡，故分而为强柔；至于理之所同然，虽圣愚有所不异。尽己之性，则天下之性皆然，故能尽人之性。蔽有浅深，故为昏明；蔽有开塞，故为人物。禀有多寡，故为强柔，禀有偏正，故为人物。故物之性与人异者几希，惟塞而不开，故知不若人之明；偏而不正，故才不若人之美。然人有近物之性者，物有近人之性者，亦系于此。于人之性，开塞偏正，无所不尽，则物之性，未有不能尽也。己也，人也，物也，莫不尽其性，则天地之化几矣。故行其无事，顺以养之而已，是所谓赞天地之化育。天地之化育，犹有所不及，必人赞之而后备，则天地非人不立，故人与天地并立为三才，此之谓天地参。
其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。
人具有天地之德，自当遍覆包含，无所不尽。然而禀于天，不能无少偏曲，则其所存所发，在偏曲处必多，此谓致曲。虽曰致曲，如专壹于是，未有不成；德之成矣，未有不见乎文章。致曲至于成章，无以加矣。无以加，切必能知类通达，见其所不尽。几者，动之微也。知至而不能至之，不可与几。故知至，未有不动者也。君子豹变，其文蔚也；大人虎变，其文炳也。有心乎动，动而不息，虽文有大小未有不变者也。变者，复之初。复于故，则一于理，不知其所以变，故惟至诚为能化。
至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥。国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体，祸福将至，善必先知之，不善必先知之，故至诚如神。
诚一于理，无所间杂则天地人物，古今后世，融彻洞达，一体而已。兴亡之兆，今之有思虑，如有萌焉，无不前知。盖有方所，则有彼此先后之别。既无方所，彼即我也，先即后也，未尝分别隔碍，自将达乎神明，非特前知而已。
诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也。成物，知也。性之德也，合外内之道也。故时措之宜也。
诚不为己，则诚为外物，道不自道，而其道虚行。既曰诚矣，苟不自成就，如何致力？既曰道矣，非己所自行，将谁与行乎·实有是理，乃有是物。有所从来，有以致之，物之始也；有所从亡，有以丧之，物之终也。皆无是理，虽有物象接于耳目，耳目犹不可信，谓之非物可也。天大无外，造化发育，皆在其间，故有内外生焉。性生内外之别，故与天地不相似。若性命之德，自合乎内外，故具仁与知。无己无物，诚一以贯之，合大德而施化育，故能时措之宜也。理义者，人心之所同然者也。吾信乎此，则吾德实矣，故曰“诚者自成也”。吾用乎此，则吾道行矣，故曰“道自道也”。夫诚者，实而已矣。实有是理，故实有是物；实有是物，故实有是用；实有是用，故实有是心；实有是心，故实有是事。是皆原始要终而言也。箕不可以簸扬，则箕非箕矣。斗不可以挹酒浆，则斗非斗矣。种禾于此，则禾之实可收也。种麦于此，则麦之实可收也。如未尝种而望其收，虽荑稗且不可得，况禾麦乎？是所谓“诚者物之终始，不诚无物”也。故君子必明乎善，知至意诚矣。既有恻怛之诚意，乃能竭不倦之强力，然后有可见之成功。苟不如是，虽博闻多见，举归于虚而已。是则诚之为贵也。诚虽自成也，道虽自道也，非有我之得私也，与天下同之而已。故思成己，必思所以成物，乃谓仁知之具也。性之所固有，合内外而无间者也。夫天大无外，造化发育，皆在其间，自无内外之别。人有是形，而为形所梏，故有内外生焉。内外一生，则物自物，己自己，与天地不相似矣。反乎性之德，则安有物我之异，内外之别哉？故时措之宜者，凡以反乎性之德，而得乎喜怒哀乐未发之中，发而皆中节者也。
故至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可壹言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。《诗》曰：“惟天之命，於穆不已。”盖曰天之所以为天也。“於乎不显，文王之德之纯。”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。大哉圣人之道，洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉，礼仪三百，威仪三千，待其人然后行，故曰：苟不至德，至道不凝焉。
此章言至约之理，惟至诚而已。尽天地之道，亦不越此。穷尽实理，得之有之，其势自能至于悠久、博厚、高明，但积之而已。盖实理不二，则其体无杂。其体无杂，则其行无间。故至诚无息，非使之也，机自动尔，乃乾坤之所以开阖。如使之非实则有时而息矣。久，堪任也。徵，验也。悠，久长也。凡物用之 不穷者，其才堪任是用也。如有所穷，则其用必息。故诚之所以久者，不息而已。不能堪任，废敝必矣，又安所效验于外哉？不息至于有徵，则传之百世，亦犹是也。能传百世而不已，则其积必多。博者能积众狭，厚者能积众卑。有如是广博，其势不得不高；有如是深厚，其积不得不明；是皆积之之效也。所以覆物、载物、成物者，其能也；所以章、所以变、所以成者，其功也。能非力之所任，非用而后有，其势自然，不得不尔，是乃天地之道也。天地所以生物不测者，止于至诚而已，天地之所以神者，积之无疆而已。如使天地为物有贰，则必有已；积之有已，则其积不多。昭昭撮土之微，不同乎众物，又乌有博厚高明悠久之功能哉？天之为天，不已其命而已。圣人之为圣人，不已其德而已。其为天人德命则异，其所以不已则一。故圣人之道，可以配天者，如此而已。礼仪威仪，道也，所以行之者德也。小德可以任大道，至德可以守至道。故道不虚行，必待人而后行。故必有人而行，然后可名之道也。
故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。
德性，广大高明皆至德；问学，精微中庸皆至道；惟至德所以凝至道也。虽有问学，不尊吾自德之性，则问学失其道矣。虽有精微之理，不致广大以自求，则精微不足以自信矣。虽有中庸之道，不极高明以行之，则同污合俗矣。虽知所未知，不温故以存之，则德不可积；虽有崇礼之志，不敦厚以持之，则其行不久。此皆合德与道而言，然后可以有成矣。
是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴。国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与？
居上不骄，知上而不知下；为下不倍，知下而不知上。国有道，不知言之足兴，知藏而不知行。
子曰：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者，灾及其身者也。非天子不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”子曰：“吾说夏礼，杞不足徵也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。”王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者，虽善无徵，无徵不信，不信民弗从；下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，徵诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。“质诸鬼神而无疑”，知天也。“百世以俟圣人而不惑”，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：“在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉。”君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。
无德为愚，无位为贱。有位无德，而作礼乐，所谓“愚而好自用”。有德无位，而作礼乐，所谓“贱而好自专”。生周之世，而从夏、殷之礼，所谓“居今世，反古之道”。三者有一焉，取栽之道也。故王天下者，有三重焉：议礼所以制行，故行必同轮；制度所以为法，故车必同轨；考文所以合俗，故书必同文。惟王天下者行之，诸侯有所不与，故国无异政，家不殊俗，盖有以一之也。如此则寡过矣。
仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。
祖述尧、舜，善有所尊；宪章文、武，善有所徵。上律天时，如祖述尧、舜；下袭水土，如宪章文、武。盖称尧、舜者，以道言之，天时者道之所由出也；称文、武者，以政事言之，水土者人之所有事也。律之言法，袭之言服也。此言仲尼之中庸，如是之大，如是之备，故譬言天地之大也。其博厚，足以任天下；其高明，足以冒天下；其化循环而无穷，达消息之理也；其用照鉴而不已，达昼夜之道也。尊贤容众，嘉善而矜不能，并育不相害之埋也；贵贵尊贤，赏功罚罪，各当其理，并行不相悖之义也；礼仪三百，威仪三千，此小德所以川流；洋洋乎发育，峻极于天，此大德所以敦化也。
唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊，见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所坠，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。
此章言圣人成德之用，其效如此。圣人成德，非万物皆备，足以应物而已；其停蓄充盛，至深至大，出之以时，人莫不敬信悦服，至于血气之类，莫不尊亲，惟天德为能配。
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚，肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之！
大经，庸也；大本，中也；化育，化也。莫非经也。亲亲，长长，贵贵，尊贤，其大经欤！莫非本也；致公平，极广大，不偏倚，不系累，其大本欤！莫非化也；阴阳，合散，屈伸，其化育欤！诚者，实有是理也。反而求之，理之所固有而不可易者，是谓庸。体其所固有之义，则经纶至矣。理之所自出而不可易者，是谓之中。尊其所自出，则立之至矣。理之所不得已者，是谓化育。明其所不得已之机，则知之至矣。至诚而至于此，则至诚之事尽矣，天德全矣。夫天德无所不覆者，不越不倚于物而已。有倚于物，则覆物也有数矣。由不倚，然后积而至厚，厚则深，深则大。厚也，深也，大也，不至于天则不已。卒所以浩浩者，天而已。故非达天德，不足以知之。
《诗》曰：“衣锦尚絅。”恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶于志。君子所不可及者，其唯人之所不见乎？《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。《诗》曰：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”《诗》曰：“德輶如毛。”毛犹有伦，上天之载，无声无臭，至矣！
自此至终篇，言德成反本，自内省至于不动而敬，不言而信，自不动不言至于不大声色，自不大声色至于无声无臭。声臭微矣，有物而不可见，犹曰无之，则诚一于天可知。暗然而日章，中有本也；的然而日亡，暴于外而无实以继之也，故君子贵乎反本。君子之道，深厚悠远而有本，故淡而不厌，简而文，温而理，本我心之所固有也。习矣而不察，日用而不知，非失之也，不自知其在我尔。故君子之学，将以求其本心。本心之微，非声色臭味之可得，此不可得而致力焉。惟循本以趣之，是乃入德之要。推末流之大小，则至于本源之浅深，其知远之近欤？以见闻之广，动作之利，推所从来，莫非心之所出，其知风之自欤？心之精微，至隐至妙，无声无臭，然其理明达暴著，若悬日月，其知微之显欤？凡德之本，不越是矣。如此，则入德其几矣。反本之要，吾心诚然而已。心诚然之，岂系乎人之见与不见？惟内省不疚可矣。其中有本，不待言动，而人敬信。天何言哉？四时行焉，百物生焉。不必赏罚，而人知劝沮。其盛德之盛，足以使人爱敬。爱之则乐从，故不待劝；敬之则不敢慢，故不待惩；其斯之谓欤！君子之于天下，正己斯可矣。正己，则物孰与不正？笃恭而天下平，正己而已。自明之德，若日月有明，容光必照，何声色之用乎？德之端，夫妇之愚可以与知，其不肖也，可以能行。其轻而易举，岂特毛之比乎？故“毛輶有伦”。如诚一于天，则无声无臭之间，得其实理，斯尽之矣。
按晁昭德《读书志》，有明道《中庸解》一卷，伊川大全集亦载此卷。窃尝考之，《中庸》，明道不及为书，伊川虽言已成《中庸》之书，自以不满其意，已火之矣。反复此《解》，其即朱子所辨蓝田吕氏讲堂之初本、改本无疑矣。用仍其旧，以备参考。