子曰：道外无物，物外无道。在父子则亲，在君臣则敬。有適有莫，于道已为有间，又况夫毁髪而弃人伦者乎？

子曰：立言，所以明道也。言之，而知德者厌之，不知德者惑之，何也？由涉道不深，素无涵蓄尔。

子曰：传道为难，续之亦不易。有一字之差，则失其本旨矣。

或谓：“惟太虚为虚。”子曰：“无非理也，惟理为实。”或曰：“莫大于太虚。”曰：“有形则有小大，太虚何小大之可言·”

子曰：有者不可谓之无。犹人知识闻见，历数十年之后，一旦念之，昭昭然于心，谓之无者非也，谓之有者，果安在哉？

或问：“诚者，专意之谓乎·”子曰：“诚者实理也，专意何足以尽之·”吕大临曰：“信哉！实有是理，故实有是物；实有是物，故实有是用；实有是用，故实有是心；实有是心，故实有是事，故曰：诚者实理也。”

或问：“介甫有言，尽人道谓之仁，尽天道谓之圣。”子曰：“言乎一事，必分为二，介甫之学也。道一也，未有尽人而不尽天者也。以天、人为二，非道也。子云谓通天地而不通人曰伎，亦犹是也。或曰：乾天道也，坤地道也，论其体则天尊地卑，其道则无二也。岂有通天地而不通人？如止云通天文地理，虽不能之，何害为儒·”

子曰：上天之载，无声无臭之可闻。其体则谓之易，其理则谓之道，其命在人则谓之性，其用无穷则谓之神，一而已矣。

子曰：阴之道，非必小人也，其害阳则小人也，其助阳成物则君子也。利非不善也，其害义则不善也，其和义则非不善也。

子曰：诚则无不敬，未至于诚，则敬然后诚。

子曰：诚无不动者：修身则身正，治事则事理，临人则人化，无往而不得，志之正也。

或问：“子所定昏礼，有婿往谢之仪，何谓也·”子曰：“是时也。以今视古，气之淳漓不同矣。今人之寿夭貌象，与古亦异，而冕服俎豆，未必可称也。圣人之主化，犹禹之治水耳，宜顺之而不逆，宜遵之而不违。随时之义，亦因于此焉。”

子曰：天下之害，皆以远本而末胜也。峻宇雕墙，本于宫室：酒池肉林，本于饮食；**酷残忍，本于刑罚；穷兵黩武，本于征伐。先王制其本者，天理也；后王流于末者，人欲也。损人欲以复天理，圣人之教也。或曰：“然则未可尽去乎·”曰：“本末，一道也。父子主恩，必有严顺之礼；君臣主敬，必有承接之仪；礼逊有节，非威仪则不行；尊卑有序，非物采则无别。文之与质，相须而不可缺也。及夫末胜而本丧，则宁远浮华，而质朴之为贵尔。”

子曰：纯于敬，则己与理一，无可克者，无可复者。

子曰：质必有文，自然之理也。理必有对，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文。一不独立，二必为文。非知道者，孰能识之？

子曰：佛者之学，若有止则有用。

子曰：观生理可以知道。

子曰：至诚感通之道，惟知道者识之。

子曰：仁道难名，惟公近之，非指公为仁也。

子曰：圣人以生死为常事，无可惧者。佛者之学，本于畏死，故言之不已。下愚之人，故易以其说自恐。至于学禅，虽异于是，然终归于此，盖皆利心也。或曰：“本以利心得之耶？抑亦利心求之而有失也·”子曰：“本以利心得之，故学者亦以利心失之也。庄生所谓无常化者，亦若是尔。”

韩侍郎曰：“道无真假。”子曰：“既无真，则是假尔；既无假，则是真矣。真假皆无，尚何有哉？必曰是者为真，非者为假，不亦显然而易明乎·”

子谓门人曰：“于佛氏之说，不必穷也。苟欲穷之，而未能穷，则己与之俱化矣。”曰：“然则何以能不疑·”曰：“曷不以其迹考之？其迹如是，其心何如哉？岂可取其迹而不求其心，探其心而不考其迹也？心迹犹形影，无可判之理。王仲淹之言非也。助佛氏之说者，必曰不当以其迹观之，吾不信也。”

子曰：义利云者，公与私之异也。较计之心一萌，斯为利矣。

子曰：便儇佼厉之人，去道远而。

子曰：公者仁之理，恕者仁之施，爱者仁之用。子厚曰：“诚一物也。”

子曰：苟非至诚，虽建功立业，亦出于事为浮气，其能久乎？

或问：“学者多流于释氏之说，何也·”子曰：“不致知也。知之既至，孰得而移之？知玉之为宝，则人不能以石乱之矣；知醴之为甘，则人不能以糵乱之矣；知圣人之为大中至正，则释氏不能以说惑之矣·”

或谓：“佛氏所谓定，岂圣人所谓止乎·”子曰：“定则忘物而无所为也。止则物自付物，各得其所，而我无与也。”

子曰：天地不相遇，则万物不生；君臣不相遇，则政治不兴；圣贤不相遇，则道德不亨；事物不相遇，则功用不成。遇之道，大矣哉！

子曰：至公无私，大同无我，虽眇然一身，在天地之间，而与天地无以异也，夫何疑焉？佛者厌苦根尘，是则自利而已。

子曰：能明善，斯可谓明也已。能守善，斯可谓诚也已。

或问：“孝弟为仁之本与·”子曰：“行仁自孝弟始，孝弟，仁之事也。仁，性也；孝弟，用也。谓孝弟为行仁之本则可，直曰仁之本，则不可。”

或问：“仁与圣何以异·”子曰：“仁，可以通上下而言。圣，名其极也。有人于此，一言一行仁矣，亦可谓之仁，而不可谓之圣。至于尽人道者，必谓之圣，而亦可谓之仁。”

子曰：仁者，天下之正理。失正理，则无序而不和。

或问敬。子曰：“主一之谓敬。”“何谓一·”子曰：“无適之谓一。”“何以能见一而主之·”子曰：“齐庄整敕，其心存焉，涵养纯熟，其理著矣。”

子曰：忠恕犹曰中庸，不可偏举。

子曰：至诚事亲则成人子，至诚事君则成人臣，无不诚者，故曰诚者自成也。

或问：“中庸可择乎·”子曰：“既博学之，又审问之，又谨思之，又明辨之，所以识中庸之理而不差忒，奚为而不择·”

子曰：存道者，心无老少之异；行道者，身老则衰。故孔子曰：“吾衰也久矣。”

子曰：仁者必爱，指爱为仁则不可。不仁者无所知觉，指知觉为仁则不可。

子曰：可欲莫如善，以有诸己为贵。若存若亡焉，而不为物所诱、俗所移者，吾未之见也。

子曰：敬以直内，义以方外，仁也。不可曰以敬直内，以义方外。谓之敬、义者，犹曰行仁义云耳，何直之有？所谓直也者，必有事而勿正心是也。敬以直内，义以方外，与物同矣，故曰敬义立而德不孤，推而放诸四海而准。

子曰：守道当确然而不变。得正则远邪，就非则违是，无两从之理。

子谓学者曰：夫道恢然而广大，渊然而深奥，于何所用其力乎？惟立诚然后有可居之地。无忠信，则无物。

子曰：理素定，则能见几而作。不明于理，何几之能见？

或问：“四端不言信，何也·”子曰：“有不信，故言有信。譬之四方，其位已定，何不信之有？若以东为西，以南为北，斯不信矣。是故四端不言信。”

刘安节问：“仁与心何异·”子曰：“于所主曰心，名其德曰仁。”曰：“谓仁者，心之用乎·”子曰：“不可。”曰：“然则犹五谷之种，待阳气而生乎·”子曰：“阳气所发，犹之情也，心犹种焉，其生之德，是为仁也。”

子曰：敬则无间断，文王之纯如此。

子曰：礼者人之规范，守礼所以立身也。安礼而和乐，斯为盛德矣。

子曰：无道而得富贵，其为可耻，人皆知之；而不处焉，惟特立者能之。

子曰：子厚以清虚一大名天道，是以器言，非形而上者。

子曰：今之语道者，语高则遗卑，语本则遗末。孟子之书，虽所记不主一端，然无精粗之分，通贯言之，蔑不尽者。

子曰：凡志于求道者，可谓诚心矣，欲速助长而不中理，反不诚矣。故求道而有迫切之心，虽得之，必失之。观天地之化，一息不留，疑于速也；然寒暑之变极微，曷尝遽哉？

子曰：语默犹昼夜尔，死生犹古今尔。

子曰：仁则一，不仁则二。

子曰：一德立而百善从之。

子曰：无一亦无三，故曰“三人行则损一人，一人行则得其友”，是二而已。

子曰：天以生为道。

或问：“理、义何以异·”子曰：“在物为理，处物为义。”

子曰：形而上者，存于洒埽应对之间，理无小大故也。

子曰：理有盛衰，有消长，有盈益，有虚损。顺之则吉，逆之则凶。君子随时所尚，所以事天也。

子曰：理善莫过于中。中则无不正者，而正未必得中也。

或问仁。子曰：圣贤言仁多矣，会观而体认之，其必有见矣。韩文公曰：“博爱之谓仁。”爱，情也；仁，性也。仁者固博爱，以博爱为尽仁，则不可。

或问：“何谓忠，何谓恕·”子曰：“‘维天之命，於穆不已。’忠也。‘天地变化，草木蕃’，恕也。”

子曰：不偏之谓中。一物之不该，一事之不为，一息之不存，非中也，以中无偏故也。此道也，常而不可易，故既曰中，又曰庸也。

或问：“商开丘之事，信乎·”子曰：“大道不明于天下，庄、列之徒窥测而言之者也。”

或曰：“蹈水火白刃而无伤，巫师亦或能之，岂在诚乎·”子曰：“彼以邪心诡道为之，常怀欺人之意，何诚之有·”曰：“然则其能者何也·”子曰：“西方有幻术焉，凡其所谓变化神通以骇众人之耳目者，皆幻也。巫师所能，乃其余绪耳。”

子曰：异端之说，虽小道，必有可观也，然其流必害，故不可以一言之中、一事之善，而兼取其大体也。夫杨、墨亦是尧、舜而非桀、纣，其是非岂不当乎？其所以是非之意，盖窃吾之似，欲成其说耳。

子曰：介甫之言道，以文焉耳矣。言道如此，己则不能然，是己与道二也。夫有道者不矜于文学之门，启口容声，皆至德也。

子曰：世之学者，未尝知权之义，于理所不可，则曰姑从权，是以权为变诈之术而已也。夫临事之际，称轻重而处之以合于义，是之谓权，岂拂经之道哉？

或问：“信在四端，犹土王四季乎·”子曰：“信无在，无不在。在《易》则至理也，在孟子则配道义之气也。”

或问：“夫子曰有已发之中，有未发之中，中有二耶·”子曰：“非也。发而中节，是亦中也。对中而言之，则谓之和可也，以其发故也

子谓子厚曰：“道者天下之公也，而学者欲立私说，何也·”子厚曰：“心不广也。”子曰：“彼亦是美事，好而为之，不知乃所当为，强私之也。”

子曰：因人情而节文之者，礼也；行之而人情宜之者，义也。

或问：“喜怒哀乐未发之时，耳无所闻，目无所见乎·”曰：“虽无闻见，而闻见之理自存。汝于静也何如·”对曰：“谓之有物则不可，然昭昭乎有所知觉也。”子曰：“有是觉，则是动矣。”曰：“夫子于喜怒哀乐之未发也，谓静而已乎·”子曰：“汝必从事于敬以直内，则知而得之矣。”曰：“何以未发言中·”子曰：“敬而无失，所以中也。凡事事物物皆有自然之中，若俟人为布置，则不中矣。”

子曰：或言方有内外，是有间矣。道无间，方无内外。

或问：“何谓时中·”子曰：“犹之过门不入，在禹、稷之世为中也，时而居陋巷，则过门不入非中矣。居于陋巷，在颜子之时为中也，时而当过门不入，则居于陋巷非中矣。盖以事言之，有时而中；以道言之，何时而不中也·”

或问：“外物宜恶诸·”子曰：“于道而无所见，则累与恶皆不得免焉，盖亦原其当有当无尔。当有也，何恶之有？当无也，何绝之有·”

子曰：礼者，理也，文也。理者，实也，本也。文者，华也，末也。理文若二，而一道也。文过则奢，实过则俭。奢自文至，俭自实生，形影之类也。

子曰：昔圣人谓“立人之道曰仁与义。”“仁者人也，亲亲为大。”唯能亲亲，故自吾老幼以及人之老幼。“义者宜也，尊贤为大。”唯能尊贤，故贤者在位，能者在职。仁义，尽人之道矣。

子曰：视、听、言、动一于礼，谓之仁。

子曰：信不足以尽诚，犹爱不足以尽仁也。

子曰：昼夜者死生之道也。知生之道，则知死矣。尽人之道，则能事鬼矣。死生、人鬼，一而二、二而一者也。

子曰：仕、止、久、速，惟其可，不执于一，故曰：“君子而时中也。”喜怒哀乐之未发，寂然不动，故曰：“天下之大本也。”

子曰：能尽饮食言语之道，则能尽出处去就之道矣。能尽出处去就之道，则能尽死生之道矣。其致一也。

子曰：有形皆器也，无形惟道。

子曰：凡执守不定者，皆不仁也。

子曰：释氏言定，异乎圣人之言止。夫于有美恶因而美恶之，美恶在物，我无心焉。苟曰吾之定，不预于物，然物未尝忘也。圣人曰止，随其所止而止之，止其所也。

子曰：中无定方，故不可执一。今以四方之中为中，则一方无中乎？以中外之中为中，则当外无中乎？故自室而观之，有室之中，而自堂观之，则室非中矣。自堂而观之，有堂之中，而自庭观之，则堂非中矣。

子曰：集义生气。方其未养也，气自气尔，惟集义以生，则气与义合，无非道也。合非所以言气，自其未养言之也。

或问：“集义必于行事，非行事则无所集矣。”子曰：“内外一事，岂独事欲合义也·”

又问：“敬以直内，其能不用意乎·”子曰：“其始，安得不用意也？久而成焉，意亡矣。”又问：“必有事焉者，其惟敬而已乎·”子曰：“敬以涵养也，集义然后为有事也。知敬而不知集义，不几于兀然无所为者乎·”

子曰：佛氏之道，一务上达而无下学，本末间断，非道也。

子曰：杨、墨之害，甚于申、韩，佛氏之害，甚于杨、墨。

子曰：《论语》所载，其犹权衡尺度欤！能以是揆事物者，长短轻重较然自见矣。

子曰：敬则虚静，而虚静非敬也。

子曰：一不敬，则私欲万端生焉。害仁，此为大。

子曰：仁者以天地万物为一体，莫非我也。知其皆我，何所不尽！不能有诸己，则其与天地万物，岂特相去千万而已哉？

子曰：仁孝之理，备于《西铭》之言。学者斯须不在，是即与仁孝远矣。

子曰：“无不敬”者，对越上帝之道也。

子曰：顺理则无忧。

子曰：老子语道德而杂权诈，本末舛矣。申、韩、张、苏皆其流之弊也。申、韩原道德之意而为刑名，后世犹或师之。苏、张得权诈之说而为纵横，其失益远矣，今以无传焉。

或问：“释氏有事事无碍，譬如镜灯，包含万象，无有穷尽也。此理有诸·”子曰：“佛氏善侈大其说也。今一言以蔽之曰，万物一理耳。夫百氏诸子，未有不善道德仁义者，考其归宿，则异乎圣人也。佛氏，其辞皆善遁。今即其言而究之，则必曰吾不为是也。夫已出诸其口，载之于书矣，遁将何之·”

子曰：佛之所谓世网者，圣人所谓秉彝也。尽去其秉彝，然后为道，佛之所谓至教也，而秉彝终不可得而去也。耳闻目见，饮食男女之欲，喜怒哀乐之变，皆其性之自然。今其言曰：“必尽绝是，然后得天真。”吾多见其丧天真矣。学者戒之谨之，至于自信，然后彼不能乱矣。

或问：“爱何以非仁·”子曰：“爱出于情，仁则性也。仁者无偏照，是必爱之。”

子曰：谦者，治益之道。

子曰：离阴阳则无道。阴阳，气也，形而下也。道，太虚也，形而上也。

子曰：道无体，而义有方。

或问：“释氏有言下觉，何如·”子曰：“何必浮屠氏，孟子言之矣。‘以先知觉后知，以先觉觉后觉’，知者知此事也，觉者觉此理也。”

或问：“变与化何别？王氏谓因形移易谓之变，离形顿革谓之化，疑其说之善也。”子曰：“非也。变，未离其体也。化，则旧迹尽亡，自然而已矣。故曰：‘动则变，变则化，惟天下至诚为能化。’”

子曰：尽己无歉为忠，体物无违为信，表里之义也。

子曰：动静无端，阴阳无始。非知道者，孰能识之？

子曰：莫大于道，莫妙于神。至大至妙，宜若难言也。圣人语之，犹常事尔，使学者玩而索之，故其味长，释氏之言，夸张闳侈，将以骇人耳目而动其心，意已尽而言未已，故其味短。

子曰：圣人公心，尽天地万物之理各当其分，故其道平直而易行。佛氏厌苦弃舍，造作费力，皆非自然，故失之远。

子曰：佛氏求道，犹以管窥天，惟务上见，而不烛四旁，是以事至则不能变。

子曰：中庸天理也，不极天理之高明，不足以道乎中庸。中庸乃高明之极耳，非二致也。

子曰：予夺翕张，理所有也，而老子之言非也。与之之意，乃在乎取之；张之之意，乃在乎翕之，权诈之术也。

子曰：礼乐大矣，然于进退之间，则已得情性之正。

子曰：一二而合为三，三见则一二亡矣。离三而为一二，一二见而三亡矣。方为一二而求三，既已成三，又求一二，是不知理。

子曰：善恶皆天理。谓之恶者，或过或不及，无非恶也，杨、墨之类是也。

子曰：以气明道，气亦形而下者耳。

子曰：静中有动，动中有静，故曰动静一源。

子曰：气充则理正，正则不私，不私之至则神。

或问：“何谓诚，何谓道乎·”子曰：“自性言之为诚，自理言之为道，其实一也。”

子曰：中无定体，惟达权然后能执之。

子曰：至显莫如理。昔有人鼓琴而见螳螟捕蝉者，或人闻之，而曰：“琴胡为有杀声也·”夫杀在物，见在心，而听者以声知之，非至显欤？

子曰：道不远人，不可须臾离也，此特为始学者言之耳。论道之极，无远也，无近也，无可离不可离也。

子曰：使万物无一失所者，斯天理，中而已。

子曰：“人为不善于幽隐之中者，谓人莫己知也，而天理不可欺，何显如之·”或曰：“是犹杨震所谓四知者乎·”子曰：“几矣。虽然，人我之知，犹有分也，天地则无二知也。”

吕大临曰：“中者，道之所由出也。”子曰：“非也。”大临曰：“所谓道也，性也，中也，和也，名虽不同，混之则一欤·”子曰：“中即道也。汝以道出于中，是道之于中也，又为一物矣。在天曰命，在人曰性，循性曰道，各有当也。大本言其体，达道言其用，乌得混而一之乎·”大临曰：“中即性也。循性而行，无非道者。则由中而出，莫非道也。岂为性中又有中哉·”子曰：“性、道可以合一而言，中不可并性而一。中也者，状性与道之言也。犹称天圆地方，而不可谓方圆即天地。方圆不可谓之天地，则万物非出于方圆矣。中不可谓之性，则道非出于中矣。中之为义，自过与不及而立名，而指中为性可乎？性不可容声而论也。率性之谓道，则无不中也，故称中所以形容之也。”大临曰：“喜怒哀乐之未发，赤子之心，至虚无倚，岂非中乎？此心所发，无往而不中。大人不失赤子之心，所谓‘允执厥中’也。”子曰：“赤子之心，已发而未远于中者也，而尔指为中，是不明大本也。”大临曰：“圣人智周万物，赤子未有所知，其心固不间也。孟子所言，特取其纯一无伪，可与圣人同尔，非谓无毫髪之异也。无过不及之谓中，何从而知之乎？求之此心而已。此心之动，出入无时，何从而守之乎？求之喜怒哀乐未发之际而已。当是时也，至虚不倚，纯一无伪，以应万物之变，何往而非礼义哉？故大临以赤子之心为中，而曰中者道之所由出也。”子曰：“非谓无毫髪之异，斯异矣，大本则无异尔。于喜怒哀乐未发之际，而求中之中，去中不亦远乎·”大临曰：“然则夫子以赤子之心为已发者，而未发之时谓之无心可乎·”子曰：“心一也，有指体而言者，‘寂然不动’是也；有指用而言者，‘感而遂通天下之故’是也。在人所见何如耳。论愈析微，则愈易差失。言之未莹，则亦择之未精耳。”大临曰：“此则浅陋之辠也，敢不承教！”