崇一问：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”
先生曰：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”
——《传习录·上·薛侃录》
如何做到身累心不累、身忙心不忙？
欧阳德，字崇一，江西泰和人，王阳明的学生，后官至礼部尚书。
欧阳同学的问题，很能代表我们现代人最普遍的困惑：平常，一颗心总是忙得要死，有事的时候，固然是忙得七荤八素、找不着北；没事的时候，也往往是“百种须索”“千般计较”。天天活得这么累，到底是为什么呢？
阳明先生告诉我们：“天地之间的生机，本来就是没有一刻中断的，所以，人活着，就是处于不停的活动当中，这其实也正常。但是，在忙中要有个主宰，才能做到不慌不乱、不急不缓，纵使外在的事物千变万化，心中的主宰却始终如一、寂然不动，人有了这个主宰，生命才是属于自己的。换言之，若主宰常在，人便与天地一样生生不息，虽然日理万机，却总是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’（南宋范浚语），说的就是这个。若没有主宰，便只是一股气在奔突放逸，岂能不忙？”
这段话听完，欧阳同学可能懂了，我们却可能更迷惑了。
什么叫“主宰”？如何培养这个“主宰”？
按照阳明心学的理路，这个“主宰”其实就是“天理”，培养的方法就是“专主一个天理”。但这么说太抽象了，如果用今天的话来讲，可以这么说：当一个人待人接物的时候，能够有意识地控制自己的情感、情绪、好恶、欲望，并且摒除利害计算和患得患失之心，以纯然的理性来面对事物，就可以称为“专主一个天理”，从而我们的内心就有了一个强大的主宰。
我们在生活中都有一个共同的经验：大多数时候，我们之所以感到累，其实都不是身体的累，而是心累。
如果一件事我们喜欢做，就算通宵达旦也不会觉得累。可要是我们不喜欢做的事情，比如老板动不动就叫你加班，你肯定连死的心都有。
正如累主要是跟心有关一样，忙也是这个道理，身体的忙不会要人命，心忙才要人命。所以这个世界上自杀的，大多是劳心者而非劳力者，比如富豪、政客、作家、明星等，都属于自杀的高发人群，而那些终日为衣食奔波的工薪阶层，自杀的概率反而比较低。这其中的奥秘，就在于心。
那么，如何才能在面对大量纷繁琐碎的事情（而且是自己不喜欢的事情）时，做到身累心不累、身忙心不忙呢？
答案很简单：只动脑，不动心。
绝大多数人平常对待事情时，往往是脑子没动心先动，很容易被自己的情感、情绪、好恶、欲望等控制，只有极少数有修行的定力深厚的人，才会只用脑子（理性）去对待和处理事情。
如果把我们自己比喻成采石场上的搬运工，把每天等待我们处理的工作看成是一大堆石头，那么，每天带着情感、情绪、利害计较、患得患失之心去上班的人，就等于平白无故往自己身上加了一大堆脚镣、手铐和枷锁。试问，这样的人能够搬得动石头吗？就算搬得动，也会把自己活活累死。
而善于用理性去对待事物的人，就等于轻轻松松地空着两手去上班，面对那一堆可以把绝大多数人累死的石头，他却能愉快胜任，有条不紊地一一搞定。
这样的人，就是王阳明所说的心有主宰的人，只有“主宰常定”，才能做到“酬酢万变，常是从容自在”。而心无主宰，容易受情绪、欲望、利害得失左右的人，就是像王阳明说的“只是这气奔放”，结果当然只能忙死累死。
阳明先生这里说的“气”，指的就是人的情感、情绪、性情等等，比如我们会把发怒叫作“生气”，把欢乐叫作“喜气”，把性格叫作“脾气”，把控制情绪叫作“沉住气”，等等。
由此可见，要让自己能够日理万机而又保持身心泰然，能够用最少的精力处理最繁杂的事务，成为职场上的高效能人士，其秘诀就在于：只动脑，不动心。
民国时代的某位上海滩大佬，说过一段非常经典的话：“上等人，有本事，没脾气；中等人，有本事，有脾气；下等人，没本事，有脾气。”
本事指什么？本事不仅指一个人的能力，更是指这个人面对事情时能够理性思考，从容应对。
脾气指什么？脾气不仅指一个人容易发怒，更是指这个人的情商有问题，不善于管控自己的情感、情绪、欲望等等。
健全人生的三原则
那么，一个人究竟要怎么做，才算“理性面对事物”呢？
有必要指出的是，我们这里所说的理性，是一种广义上的理性，它不仅指独立判断和理智思考，更包括一种清明而健全的生活态度。如果这么说还是让你感到抽象、不太好理解，那我们不妨来看看下面这三条具体的建议。
一、不把任何事情视为手段。
我们做事情之所以容易感到累，绝大多数情况是因为我们不喜欢这些事情本身，而是想要事情背后的东西。比如读书就是为了考大学，上大学就是为了找工作，工作就是为了挣钱，活着就是为了成功，等等。如此一来，人生中所做的事，都成了追求别的东西的手段，所以不管做什么事，我们都很少能够体会到事情本身的乐趣和价值。因此，我们会觉得读书很累，工作很累，挣钱很累，连活着都很累。
事实上，我们并不是非要抱有这种看法不可。
要想活得不再那么累，我们就必须去发现每件事情本身的乐趣和价值。比如读书，就要去体会求知的乐趣和知识的价值，而不仅仅是为了升学；工作，就要有意识地培养和锻炼各种能力，实现人生价值，而不仅仅是为了挣钱；活着，就要去感受生活中点点滴滴的美好，而不仅仅是为了出人头地、功成名就。
当然，我们这么说，并不是要求你做什么事都不要设立目标。恰恰相反，一个人的目标越明确，他做事的动力就越强。但是，关键在于，人生是一个具体的、有着丰富内容的过程，而不是一个简单的目标和结果。如果我们把生命的重心完全放在目标和结果上，势必会忽略很多事情本身的乐趣，以及生活本身的价值和意义。
所以，我们读书，可以把考上重点大学当成目标，但不能把读书当成手段；我们工作，可以把升职加薪当成目标，但不能把工作当成手段；我们活着，可以把成功当成目标，但不能把生活当成手段。我们做任何事情，都要像马斯洛所说的那样，能够“纯粹地欣赏‘做’本身”，也就是“既能够享受‘到达’的乐趣，又能够欣赏‘前往’本身的愉快”。
换句话说，我们必须帮自己培养起一种更宽广、更智慧、更具兼容性的生活态度，这种生活态度不仅能容纳对目标的坚定追求，还能容纳对过程本身的体验、欣赏和享受；不仅让我们朝向最终的目标努力，还能让我们富有创造性地面对生活中的每件事，过好生命中的每一天。
二、绝大多数事情，都可以被赋予某种意义。
什么是有意义的事情？我想，世界上有多少人，也许就有多少种不同的答案。然而，不管你的答案跟别人多么不同，你都要记住这一点：绝大多数事情，都可以被赋予某种意义。
为什么这么说？
只要你活着，就始终要面对事情，当那些你不喜欢的事情降临时，你只有两种态度可以选择：一、以抗拒的、消极的心态去面对，在处理事情的过程中痛苦万分，感觉生不如死；二、以坦然的、积极的心态去承担，告诉自己既然这件事无法逃避，那与其被它摧残得痛不欲生，还不如以勇敢的姿态，以一种有尊严的方式去应对，就像奥斯维辛集中营里的弗兰克尔那样（后文会详细介绍此人）。
当然，生活中总有很多不好的事情，比如天灾人祸，比如事业和感情的挫折，比如生活的磨难，等等。但是，无论什么事情，我们都可以通过对自己态度的选择，尽最大可能去减少这些事情给我们造成的压力、痛苦和伤害。换言之，说我们能够赋予一件事情以意义，并不意味着你要去欢迎它，或者硬要把它当成好事，而是说你可以用一种理性的、智慧的方式，去把一件被动接受而且难以接受的事情，变成一件勇敢面对且主动承担的事情。
存在主义哲学家保罗?蒂利希说过一句看似矛盾却内涵深刻的话：“把无意义接受下来，这本身就是有意义的行为。”
为什么可以这么说？
因为，它昭示了一种勇气，一种可以超越任何外在打击的心灵的力量。
马可?奥勒留也认为，当你发现有一件不幸的事情在你生命中发生时，你不要固执地认为它是不幸的，因为你可以在任何不幸和痛苦面前保持内心的自由。他说：“记住，在任何可能使你烦恼的场合都采用这一原则，即这（发生的事情）并非是一个不幸，而高贵地忍受它却是一个幸运。”
三、一次只做一件事。
现代都市人之所以每天活得匆忙、紧张、焦虑不安，很多时候是因为我们有一种不合理的心理习惯：总是在潜意识中，企图把今天必须完成的所有事情一次性搞定。
很显然，这是不可能完成的任务。但我们经常会在不知不觉中，带着这种错误的心理去从事每天的工作，其结果就是把自己搞得疲惫、沮丧、焦头烂额。
有趣的是，这种近乎强迫症的错误习惯，却是从我们身上某些很好的品质衍生出来的，比如义务、责任感、敬业精神等等。也就是说，一个人在职场上越是优秀，越具有自律精神，就越有可能患上这种心理病症。
在王阳明的门生中，很多人也会不自觉地犯这种贪多务得、急功近利的毛病，所以王阳明经常告诫他们要“勿忘勿助”。所谓“忘”，就是修行有所间断，有所忘失；所谓“助”，就是“欲速求效”，拔苗助长，结果同样是欲速则不达。
职场上真正的高效能人士，都会对这种心理倾向保持警觉。他们会把一天中要做的所有事情，按照轻重缓急的顺序安排停当，然后集中精力，各个击破。
一个人要想在工作中轻松高效地处理繁杂事务，不仅要养成这种一次只做一件事的习惯，还要有意识地训练一种高度的专注力，那就是：当他手上在做一件事的时候，心里就只有这件事，仿佛世界上也只剩这件事。这种状态，就是儒家常讲的“敬”，也是佛教常讲的“定”。