一友问功夫不切。
先生曰：“学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都不着根？”
对曰：“致良知盖闻教矣，然亦须讲明。”
先生曰：“既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是。不肯用功，只在语言上转说转糊涂。”
曰：“正求讲明致之之功。”
先生曰：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，只把尘尾提起。一日，其徒将尘尾藏过，试他如何设法。禅师寻尘尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的尘尾，舍了这个，有何可提得？”
少间，又一友请问功夫切要。
先生旁顾曰：“我尘尾安在？”
一时在坐者皆跃然。
——《传习录·下·门人黄省曾录》
禅师们到底在打什么机锋？
王阳明某日讲学，一位友人请教他，功夫不真切怎么办。
王阳明说：“学问的功夫，我曾经用一句话就把它讲透了，为什么现在越说越远，都不着根基了？”
友人答：“致良知是听过了，但还是需要讲明白。”
王阳明说：“既然知道致良知，还有什么可以讲明的呢？良知本是明白的，切实用功就是了。不肯用功，只在语言上说，越说越糊涂。”
友人道：“我正是希望您讲明如何做功夫。”
王阳明说：“这也必须是你自己去探求，我没有别的办法可以说。从前有一位禅师，别人来问佛法，他只把拂尘提起来。一天，他的徒弟把拂尘藏起来，看他用什么办法。禅师找不到拂尘，就只空手做个提拂尘的样子。我这个良知就是启发人的拂尘，除了这个，还有什么可以提的呢？”
过了一会儿，又有个人请教功夫的关键。
王阳明左看右看，说：“我的拂尘在哪儿？”
一时间，在座的人都笑了。
阳明先生有时候也是挺好玩儿的，对某些人，他会苦口婆心说个没完，可对另一些人，他有时会吝啬得一个字都不想多说。
如果你问为什么，答案其实很简单：法无定法。
什么叫法无定法？
它有两层意思。
一、答案视问题的性质而定。
我们来打个比方，如果你问王阳明：诸葛亮和司马懿哪个更厉害？他肯定会跟你说上半天；可假如你问的是：诸葛亮和孔明哪个更厉害？你说他除了左看右看找拂尘外，还能怎么办？
因此，所谓法无定法，第一层意思就是：从来没有什么固定不变的“法”，一切都要根据问题的性质而定——如果你的问题是合理的，答案必然也是合理的；如果你提的压根儿就是伪问题，你让禅师和王阳明如何作答？没有用拂尘打你的脸，已经够给你面子了，你还真指望王阳明给你辨析一下诸葛亮跟孔明孰高孰低呀？
二、答案视学人的具体情况而定。
再来打个比方，如果你现在身在海南，要去武汉，你问王阳明该往哪儿走，王阳明会告诉你往北走；如果你身在上海，王阳明会告诉你往西走；如果你身在北京，王阳明会叫你往南走；可如果你站在黄鹤楼下，却缠着王阳明问武汉怎么走，你猜他会不会去提拂尘？
因此，所谓法无定法，第二层意思就是：从来没有什么固定不变的“法”，一切都要针对学人的不同情况而定。学生的禀赋、性情、根器、水平等方面的诸多差异，都将决定答案的不同。就是说，导师给的答案都是有针对性的，学生的情况有别，给出的答案自然不会一样。
可是，如果我们不懂这个道理，就会在此犯晕：四个人要去同一个目的地，怎么王阳明却指了三个截然不同的方向，最后又做了“提拂尘”这样一个莫名其妙的动作呢？
同样道理，今天的读者看禅宗公案的时候，也往往是一头雾水，觉得那些禅师要么是在故弄玄虚，玩儿文字游戏，要么是在作秀，要么干脆就是不懂装懂。
实际上，禅师们的苦心又有几人能知呢？
试问，在上例中，往北、往西、往南、提拂尘，有哪个答案是错的？假如你是导师，面对前三个人的问题，你又会如何回答？难道不管对方身处何地，只要说去武汉你都指给他同一个方向？而面对那个身在黄鹤楼却跟你打听武汉的人，你又会怎么做？我估计你不会去提拂尘，而是会抄起鞋帮照着对方的脑门儿狠狠来一下。
古德云：“此身已在含元殿，更从何处问长安！”
含元殿是唐朝大明宫的正殿，而大明宫本就位于长安。所以，身在含元殿又追问长安的人，就跟身在黄鹤楼却追问武汉的人一样，纯属骑驴觅驴。
因此，古代禅师说这句话，就是针对那些已有一定修行基础，却仍然茫茫****向外逐求，不知体认自性、不敢直下承当的人。
静默禅：对于不可言说之物，必须保持沉默
后世不少人指摘王阳明“近禅”，认为心学多有对禅宗的copy，假如王阳明听到后世的讥评，他肯定会笑着反问对方：“你说我近禅，我不否认，但你能否告诉我，什么是禅？”
是啊，什么是禅呢？
当年，佛陀在灵山法会上拈起一朵金婆罗花，瞬目扬眉，示诸大众。众人却相顾默然，不知佛陀法意，唯有摩诃迦叶破颜微笑。佛陀于是告诉大众：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”
我有普照宇宙、含藏万有的无上正法，超越生死、出离轮回的妙法心印，契合真相并破除对一切相的执着，因此法微妙，难以言说，故不立文字，以心传心，于教外别传一宗，现在传给摩诃迦叶。
这就是禅宗的起源，亦为印度禅宗第一公案。摩诃迦叶即为印度禅宗初祖，至二十八代达摩远赴东土，传佛心印，中国禅宗即奉达摩为初祖。
佛陀拈花的时候，迦叶笑了。
若问什么是禅，禅就在这一拈一笑中。
换言之，禅就是默契，就是心领神会，就是一切尽在不言中。
佛陀不用说话，但迦叶已然懂得；佛陀没有给出任何东西，但迦叶已经得到了一切。
这是为什么呢？
举个例子，如果你是资深网民，相信你逛论坛、看帖子的时候经常会看到这三个字：你懂的。不需要对方多说半个字，你自然懂得对方在说什么。这就叫默契。试问，连你在虚拟空间里，跟一个素不相识的网民都能如此默契，那你有什么理由怀疑佛陀和迦叶之间的默契呢？
再来看一个场景：清朝年间，有两个壮汉在八仙桌的一左一右坐着，甲在桌上放了一个盘子，然后把一只茶杯放在盘中，一只茶杯放在盘外，将两杯茶斟满。乙一看，就将盘外的那杯茶移到盘子中，然后端起其中一杯相请。甲一看，会心地笑了。
在此过程中，甲乙双方一个字都不用说，却什么都明白了。假如你在旁边，你知道这两个家伙是谁，玩的又是什么把戏吗？
或许你已经猜到了，他们是天地会的。桌上摆的东西叫“茶阵”，上面那个阵势叫“木杨阵”，是比较简单的阵势之一，专门用来试探对方是不是本会兄弟。其他复杂的茶阵还有很多，各有不同含义。
试问，天地会兄弟一言不发地做几个动作就能接上头，佛陀和迦叶之间凭什么就不能仅靠一拈一笑就心领神会呢？
其实，类似的例子还可以举很多，比如夫妻之间、母子之间、恋人之间、哥们儿之间、闺密之间，甚至是对手之间，很多时候都不需要语言交流，只要一个眼神、一个表情或一个动作，一切就尽在不言中了。
由此可见，禅虽然“不立文字”，却能在任何时间、任何地点，以任何方式完成导师与弟子之间的心灵交流。在此，禅之所以不以正常方式作为沟通媒介，是为了信息交流的“高保真”和“零耗损”。
人类所使用的任何语言都是有局限性的。当我们使用语言文字传达内心的想法时，受众接收到的未必就是你想表达的东西。所以在日常生活中，因语言文字的局限性而导致的误会、纠纷并不少见。20世纪，西方哲学之所以兴起一个专门分析、研究语言的流派，且成为当代显学（维特根斯坦便是其代表人物），原因也是语言本身存在很多不靠谱的地方。
由于禅具有“根本、整体、直接、终极”的特征，所以，在禅的交流和传授中，如果老老实实使用一般的交流方式，必然会造成极大的信息失真和信息耗损——要么淮橘为枳，要么挂一漏万。为了避免这种情况，历代禅师才不得不采用各种各样的非常手段来启发学人，以期最大程度地突破语言文字固有的局限性。
我们在禅宗公案中经常看到的呵佛骂祖、当头棒喝、答非所问、缄默不语等等，都属于禅师们用心良苦的非常手段，其中最典型的，莫过于缄默。
有一次，佛陀登上法座，准备为僧众说法，但是，众人等了许久，却始终没听见佛陀说半个字。片刻，担任本次法会司仪的文殊菩萨敲了一下惊堂木，对僧众说：“诸位仔细谛听观察佛所说法，佛的法就是如此。”然后，佛陀就一言未发地下座了。
为什么佛陀始终保持缄默？
因为这一堂法会，佛陀讲的是最究竟的佛法，是“第一义”，而“第一义”是不可言说的，只能用静默来表达。
用禅宗术语来讲，这就叫“言语道断，心行处灭”；用王阳明的话说，这就叫“用功到精处，愈着不得言语”（《传习录》卷下）；用老子的话讲，这就叫“大音希声，大象无形”；用庄子的话说，这就叫“得意忘言，得鱼忘筌”；用维特根斯坦的话说，这就叫“对于不可言说之物，必须保持沉默”。
佛陀经常用“标月之指”“渡河之筏”的比喻来表明，他所有的言说都只是指向月亮的指头和渡过河流的舟筏，你如果执着于言说，就等于只看指头不看月亮，也等于船已过河却始终不肯弃舟登岸。
为打破人们对言说的执着，佛陀有时候就不得不采用静默的方法。
而佛陀希望我们看见的月亮，其实就是人人本具、不假外求的真如自性，也就是王阳明所说的天理、良知。
所谓“最究竟的佛法”，所谓“第一义”，其实都是指我们的自性。但我们却不敢“直下承当”，往往觉得最好的东西总是在外面——在佛陀那里、在王阳明那里、在其他的心灵导师那里。
殊不知，我们唯一的心灵导师就住在我们心里。
世界上所有真正的心灵导师，他们说了千言万语，使用了无数的善巧方便，最终都是要把这位“终极导师”介绍给我们。
古德云：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”
王阳明说：“良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非，是非只依着他，更无有不是处，这良知还是你的明师。”（《传习录》卷下）
可见，无论是佛教禅宗还是阳明心学，归根到底都是在告诉我们一件事——做自己的心灵导师。
正是在这个意义上，当友人问王阳明如何致良知时，王阳明才会对他说：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。”
还有一次，一个学生问他：“‘未发之中’是什么气象？”王阳明的回答是：“哑子吃苦瓜，与你说不得。你要知此苦，还须你自吃。”（《传习录》卷上）
从这个意义上说，后人评价王阳明的学说很像禅宗，确实没有冤枉他。因为，禅宗和心学都是地地道道的“心地法门”。这一生中，要成为一个什么样的人，都由你的心决定——让你去作奸犯科、杀人越货的，是你的心；让你去希圣希贤、成佛作祖的，也是你的心。
而要认识你的心，只有你自己才能办到，任何人也无法越俎代庖。
求人不如求己：皈依你的自性导师
一位禅师，有一天撑着伞在雨中走。路边檐下有个人在躲雨，看见禅师，赶紧大叫：“禅师，普度一下众生吧！带我一程如何？”
禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”
那人立刻走进雨中，说：“现在我也在雨中，该度我了吧？”
禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞，你被雨淋，因为无伞。所以，不是我度你，而是伞度我。你要被度，不必找我，请自找伞！”
说完，禅师便撑着伞扬长而去。
其实，并不是这个禅师不够慈悲，而是那个人太渴望依赖。而一个习惯依赖的人，就算你今天用伞“度”了他，明天呢？后天呢？
人活在世上，总要经历风霜雨雪，如果你总是巴望着有人撑一把伞来“度”你，那你将永远停留在风雨中。要想走出自己的风雨，只有一个办法——请自找伞！
西谚云：“自助者，天助之。”
禅宗说：“佛不度人，唯人自度。”
可见，这位禅师并非自私冷漠不肯助人，也不是铁石心肠不肯度人，而是怀有真正的大慈悲——他已经给了那个人一把遮挡人生风雨的伞，至于那个人懂不懂得用、愿不愿意用，那就是他自己的事了。
王阳明说：“学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百了。不然，亦点化许多不得。”（《传习录》卷下）学问也要经过点化，但不如自己的体悟那样，自然一了百了。若自己不悟，再怎么点化也没有用。
禅师已经把“伞”给了那个人，至于他以后会不会再淋雨，禅师就爱莫能助了。
再来看一个苏东坡的故事。
有一天，苏东坡与佛印禅师同游灵隐寺，来到观世音菩萨像前，合掌礼拜。抬头之时，苏东坡忽然发现，观音手上挂着一串念珠，心中不解，便问佛印：“人人皆念观世音菩萨，是求其慈悲救度，可为何观音手上也有一串念珠呢？他在念谁？”
佛印禅师答：“念观世音菩萨。”
苏东坡大为困惑：“为何观音要念自己？”
佛印禅师说：“因为他比我们更清楚，求人不如求己。”
所谓求人不如求己，意思就是：无论是佛陀指月的指头，还是禅师设法的拂尘，抑或是寺庙中那些泥塑木雕、供人礼拜的佛菩萨像，乃至佛教的三藏十二部经典（三藏不是唐僧的名字，而是经藏、律藏、论藏；十二部也不是十二本书，而是佛经的十二个类别），都是帮助我们认识自性的方法和手段，要想在这个浮躁喧嚣的红尘中获得自在解脱，只能从自性中求，而无法从外在的任何人、任何地方求。换言之，在这个世界上，唯一能够帮助你实现精神转化、开启正能量、提升生命境界的人，只有你自己。
很多人都知道，成为佛教徒要举行一个仪式，称为“三皈依”，即皈依佛、皈依法、皈依僧。佛、法、僧在佛教中称为“三宝”。必须皈依“三宝”，才能成为正式的佛弟子。可是，许多人并不知道，皈依外在的“三宝”只是一个形式，真正的皈依，其实是皈依“自性三宝”。
什么叫“自性三宝”？
觉、正、净。
佛代表觉悟，法代表正知正见，僧代表清净。所以，真正的佛教皈依，其实是要让我们对自己发愿（通俗的说法是立志）：从今日起，尽未来际，我要遵照佛陀的教诲，皈依内在的佛性，做到觉而不迷、正而不邪、净而不染，让自性的光芒彻底显露，从而照亮自己，照亮他人，照亮过去现在未来，照亮法界一切众生！
观世音菩萨为何要念自己？
因为离开了“自性三宝”，他也将无处皈依。
由此可见，真正的皈依，就是皈依自性，就是皈依那个住在你心中的导师——就像王阳明的致良知，也无非是开启你心中本具的正能量而已。
“学问功夫，我已曾一句道尽。”
阳明先生道尽的是哪一句？
如果你懂得向内求，他讲过的每一句都是；如果你仍然认为真正的好东西总是在外面，那你就继续站在雨中，等那个永远不帮人遮雨的禅师吧……