不作恶，就是行善
黄勉叔问：“心无恶念时，此心空空****的，不知亦须存个善念否？”
先生曰：“既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光被云来遮蔽，云去光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。”
【译文】
黄修易问：“心中没有恶念时，空空****，不知道是否需要存养善念呢？”
先生说：“既然去除了恶念，自然就是善念，就是恢复心的本体了。好比太阳的光芒被乌云遮住，乌云过后光又重现了。如果恶念已经除去，又要存个善念，就像是在阳光下去点一盏灯。”
【度阴山曰】
中国儒家有个人生信条：达则兼济天下，穷则独善其身。或者说是，用之则行，舍之则藏。大多数人都认为，儒家人最高境界是“达则兼济天下”。我们常常会赞颂那些帮助别人、一生行善的人，但是，在王阳明看来，这种行为固然是一种境界，但绝不是最高境界。最高境界则是，独善其身。
名扬天下的谷歌公司，企业文化就是三个字：不作恶。正是这三个字，成就了今天的谷歌。
大学问家费尔南多·佩索阿说：“不作恶，不仅是因为认识到别人也拥有我裁判自己的同样权利，有权不被别人妨碍，而且还因为我认为世界上已经有足够的自然之恶，无须再由我来添加什么。”
这段话的意思是，你能作恶别人，别人也能作恶你；世界上的自然之恶已经太多，你还要添加，这是多此一举。
按王阳明的意思：不作恶就是最大的善，你如果没有恶念，即使没有行善的行为，那你也是在行善。行善，表面看是一种天理，但有时候我们恐怕根本洞察不出别人到底需要的是什么，而我们以自己的想法去帮助了别人。因此，“好心办坏事”的行为层出不穷。
恶念已经去除，就全是善念，如果你又要存个善念，正如王阳明所说，就像是在阳光下点了一盏灯。青天白日的点灯，要么是多此一举，要么就是刻意为之。这两样，都是人欲，而不是天理。
人生在世，帮助他人没有问题。不过正如杨朱所说，每个人如果都不去干扰别人，不去作恶他人，只管好自己，根本不必行善，天下自然会太平。
相反，一个人提出各种“行善”的口号，到处去帮助别人，自己却还没有达到不作恶的水准，那注定这个世界会大乱。大多数人的行善是种欲望，其背后都希望得到精神上的利润。可如果被帮的人感觉被人帮天经地义，那他就不会给帮助者精神上的利润，最后，谁也不会帮助谁。
行善，会让被帮助者变懒，变得不思进取。你以为你在行善，对他人而言，其实你在作恶。
行善，需要力量和智慧，它很难把控。而不作恶，全在自己手里，相比而言，不作恶最容易，大道至简，所以不作恶就是最大的善。
学阳明心学第一步：静坐
问：“近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明？”
先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定，也只是昏浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功，良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成功夫。”
【译文】
黄修易问：“近来用功，颇有妄念不生的感觉，但心里漆黑一片，不知如何使它光明起来？”
先生说：“起初用功，怎么能使得心里光明？好比汹涌的浊水，才贮藏在缸里，虽然静止不动了，也还是浑浊的。必须澄定的时间长了，水中的渣滓才会沉淀下来，才会变为清水。你只要在良知上下功夫，良知存养久了，漆黑的地方自然能光明起来。如今你要求速效，却有揠苗助长的毛病，不是真正的功夫。”
【度阴山曰】
静坐方式，无论是儒释道哪一家，都异曲同工。静坐方式只是形式，并不重要，静坐的原因和静坐的好处才重要。
王阳明年轻时在山顶静坐，许久后，突然睁开眼对书童说：“你去山下迎接我两位客人。”并说出了客人的名字。书童莫名其妙，因为这两人离此处非常远，而且很久不来往，也没有任何蛛丝马迹证明两人会来。”
虽然有种种疑惑，书童还是向山下走。走到半山腰，就看见了那两位客人。书童惊讶得合不上嘴，把下山的原因说给两人听，两人也是惊疑万分。
有人说，王阳明有未卜先知的本领。王阳明的解释是，静能生慧，如果静得很纯粹，是真能看到不远未来的。
按传统哲学、宗教观点，人是能和天沟通的，沟通得好，就叫天人合一。所谓“天”，可能是客观环境，也可能是宇宙释放的一种信号。天人合一，就是要人适应客观环境，不逆天而行；就是要人于绝对安静处，心平气和下接收宇宙的信号。
人在人间是平视，天在天上，则俯瞰一切，所以天能预知，和天沟通后，人也就能预知。
当然，这只是就理论而言。在阳明心学中，静坐的目的是为了让平时忙乱的心平静下来，空下来。唯有如此，才能有下一步的可能：在良知上下功夫。
静坐需要多久？要很久。王阳明的比喻是这样的：总是忙来忙去的人，其心就如汹涌的浊水，虽然放在缸子里，经过一段时间后，静止不动了，但它依然浑浊。必须澄定的时间长了，水中的渣滓才会沉淀下来，才会变为清水。
由此可知，王阳明所说的静坐，大致分为两个阶段，第一阶段是让心（汹涌的浊水）安静下来（静止不动），第二阶段则是静静地等待水中的渣滓沉淀下去，变为清水。
在静坐上，不可着急，一旦着急，就又回到不静状态，要多付出时间。时间一久，心里自然开始光明。如果静坐的时间功夫不到，那心里仍然是一片漆黑。
你可以把静坐先当成一种目的，当你的心光明时，静坐就成了让你心光明的功夫。
致良知的途径：格物
先生曰：“吾教人致良知，在格物上用功，却是有根本的学问，日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面修饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”
【译文】
先生说：“我教人致良知，要在格物上下功夫，这是有根的学问，一天比一天进步，用功越久就越精进、明白。俗儒教人在事事物物上探求，这是没有根的学问。当他年轻力壮时，虽然能暂时修饰外表，看不出有什么过错，但年老时精神衰败，就会支持不住。好比无根之木，移栽到水边，虽然暂时生机勃勃，但终究会憔悴枯死。”
【度阴山曰】
这里所谓的“致良知”，是实现良知之意。如何实现良知呢？答案是，要在格物上用功，王阳明的“格物”就是在事上正念头。在王阳明看来，这是根本的学问，而朱熹的“格物”——探究万事万物的理——是无根本的学问。
王阳明为什么这样说呢？
原因是，世界上的任何事物，你虽然能通过探究而知道它，却有一定的不可控风险。也就是说，我们对客观世界存在的所有事物，都没有绝对的把握来控制它。无可奈何的是，很多时候，我们对心外的各种事物几乎没有任何控制能力。
比如，你和人交往，有时候双方都很和谐，而有时候却闹得不可开交。交往的人还是那个人，你用的交往方式还是从前的方式，但就是出了问题。
由此可知，朱熹让人去心外探究万事万物的理，本身就是个伪命题。第一，万事万物一旦发生变化，你曾经探究出的那个理就会发生变化；第二，万事万物太多，你把所有精力都浪费在这上面，往往在心上就不会用太多功；第三，一切天理都在我们心上，只要在心中求即可，不必去外求；第四，我们唯一能掌控的只有我们自己的心。
王阳明的“格物”是在事上正念头。一天二十四小时里，你若在遇到的每一件事上存正念或是去邪念，尽量不要落下任何一件事。长此以往，你就能形成正念的惯性，面对任何事物，绝对能做出正念的判定。
事物本身，我们无法控制，但我们可以控制自己的念头，把这念头放置到事物上，事物就成了我们的心内之物。比如，我们无法控制美女**我们，但我们可以控制自己的念头：要么欣赏，要么是发自真诚地去追求。再比如，我们无法控制风雨雷电，但我们可以在风雨雷电的事物上正念头：下雨打伞，雷响躲避。
如果我们总是想琢磨透风雨雷电的理，即使你琢磨透了，难道你下雨不打伞，遇到雷劈不躲避吗？
探究万事万物，实在是多此一举。我们只需要事物来时，在事物上正念头就是。
而为什么我们不需要通过学习就能产生正确的念头呢？是因为我们心上有个良知，它能知善恶。所以致良知，就是格物，格物就是致良知。
立志就是建造房屋
问“志于道”一章。
先生曰：“只‘志道’一句便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志于道’是念念要去择地鸠材，经营成个区宅；‘据德’却是经画已成，有可据矣；‘依仁’却是常常住在区宅内，更不离去；‘游艺’却是加些画采，美此区宅。艺者，义也，理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不志道而游艺，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂、做门面，不知将挂在何处。”
【译文】
有人向先生请教《论语》“志于道”这一节。
先生说：“只‘志于道’一句话便涵盖了下面几句的功夫，自然不能停留在‘志于道’上。好比盖房子，‘志于道’是去挑选木材，改成房屋；‘据德’则是房屋建成后，可以居住、依靠了；‘依仁’是要常常住在房子里，不再离开；‘游艺’则是装点、美化这个房子。艺就是义，是天理的合宜之处。比如诵诗、读书、弹琴、射箭等，都是为了调养本心，使其能够熟稔于道。如果不先‘志于道’就去‘游于艺’，就像是一个毛头小子，不先去盖房子，只管去买画来装点门面，却不知道要将画挂在何处。”
【度阴山曰】
志于道，据于德，依于仁，游于艺，这是孔门修身、修心法则。
王阳明在这里用了个房子的比喻。有一天，你要成家立业，第一件事恐怕就是修建房屋。修建房屋就是“志于道”，挑选木材，建造房屋，就是立志。
你想修建个什么样的房子，就决定了你挑选多少木材，花费多少工夫。房子建好后，也就是立志完成，“据于德”的意思是可以居住了，有所依靠了。
人没有志向就等于没有房屋，漂泊无依，浑浑噩噩地活着。必须确定志向，建造房屋，身心才能安定下来。
“依于仁”就是要常常住在房子里，不再离开，等于说，确立志向后，千万要按照志向来，不能对志向的追求三天打鱼，两天晒网。“游于艺”则是装点、美化这个房子。
如何美化呢？
诵诗、读书、弹琴、射箭等，这一切的目的都是为了调养本心，使其能够熟稔于道——让房子有价值。
依王阳明的说法，“志于道”是总纲，立志是人生总纲，凡是坚定立下志向的人，后面的“据于德、依于仁、游于艺”必能行。
反之，如果没有“志于道”，那就不可能有后面三个方面。归根结底，王阳明在这里通过孔子的修身、修心法则只想说明一件事：立志很重要，正如我们人类生存，房子最重要！
人之大病痛：得失心
问：“读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思牵引而来，不知何以免此？”
先生曰：“只要良知真切，虽做举业，不为心累。总有累，亦易觉，克之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？”
曰：“虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。窃闻穷通有命，上智之人恐不屑此；不肖为声利牵缠，甘心为此，徒自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？”
先生曰：“此事归辞于亲者多矣，其实只是无志。志立得时，良知千事万事为只是一事。读书作文，安能累人？人自累于得失耳！”因叹曰，“此学不明，不知此处担搁了几多英雄汉！”
【译文】
有人问：“读书是为了调节内心，是不可或缺的。然而读书的时候，科举的念头又被牵扯进来，不知道该如何避免？”
先生说：“只要良知真切，即便参加科举，也不会是心的牵累。即便有了牵累，也容易察觉，克服即可。好比读书时，良知明白有强记的心是不对的，就克制它；知道有求速的心是不对的，就克制它；知道有争强好胜的心是不对的，就克制它。如此这般，整天只是和圣贤相印证，就是一个纯然天理的心。不管如何读书，也都是调节本心罢了，何来的牵累？”
那人问：“承蒙先生开导，奈何我资质愚钝，实在难以免除牵累。听说穷困与通达都由命运决定，天资卓著的人恐怕对科举的事业不屑一顾；而资质驽钝的人则会为声名利禄所牵绊，心甘情愿为科举而读书，却又为此痛苦。如果想要放弃科举，又迫于父母的压力，无法舍弃，这该如何是好？”
先生说：“把科举之累归罪于父母的人太多了，说到底只是自己没有志向。志向立得定，良知即便主宰了千万件事，其实也只有一件事。读书写文章，又怎么牵累人呢？是人自己为得失之心所牵累啊！”先生因此感慨道，“良知的学说不彰明，不知道在这里耽误了多少英杰！”
【度阴山曰】
这是一个类似心灵鸡汤的故事，但其背后的感悟，恰好能印证王阳明这段话的主旨。
曾经有个数学猜想，百年来无人能证明。突然有一天，一个叫佩雷尔曼的名不见经传的数学程序员证明了。众人都跑来向他请教“秘籍”。
那是晚上，佩雷尔曼指着头顶的月亮，说：“谁能追到它，我就告诉谁。”
众人盯着月亮猛追。
显然，月亮比人跑得快，众人跑得屁滚尿流，月亮还是在他们前面。
佩雷尔曼也跟着跑，一面跑一面笑。众人怒了，回头看他的丑陋嘴脸，要揍他。佩雷尔曼说：“你们别这样着急跑，慢慢向前走看看。”
众人忍住怒气，将信将疑地照做。只过了一会儿，这些人就惊奇地发现，月亮在不紧不慢地追着他们。
这时，佩雷尔曼一本正经地说道：“人间好多事即如此，你越求之心切，越有得失心，就越患得患失，反而越得不到它。但当你专心致志地走自己的路时，它却紧紧地追随着你。”
得失心是人之病痛，没有得失心，天下无敌。
人不可能没有得失心，如王阳明的弟子所说，即使是读书也有得失心，写文章也有得失心，担心万一读不好、写不好怎么办。
人有得失心正如房间里不可能没有灰尘一样。灰尘可以打扫，得失心可以去除。王阳明的办法就是致良知——只要良知真切，即便参加科举，也不会是心的牵累；即便有了牵累，也容易察觉，克服即可。好比读书时，良知明白有强记的心是不对的，就克制它；知道有求速的心是不对的，就克制它；知道有争强好胜的心是不对的，就克制它。
我们为什么会有得失心呢？王阳明一贯的回答是，没有志向。
人一旦没有志向，必然患得患失。因为没有志向的人，只看眼前的那点蝇头小利，在蝇头小利上钻得越久，就越没有志向。遗憾的是，人不可能总得而不失，得了就大喜，失了就大悲，像这样得失心太重的人，看似每天都在进取，但终究一事无成。
宇宙中有守恒定律，人生也是如此，今日得未必不是明日失，你得到了这样，肯定就会失去那样。你得到了娱乐，自然就失去了时间。要放下得失心，就应该明白这一点：得和失形影不离，有得就有失。
致良知就是，得失心一来，立即克掉，形成惯性，乃至信仰，最后成为你的本能。
人无得失心，就能和天地一样，永恒长存。
随性而为的“性”，到底是什么
问：“‘生之谓性’，告子亦说得是，孟子如何非之？”
先生曰：“固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑。若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰：‘形色，天性也。’这也是指气说。”
又曰：“凡人信口说、任意行，皆说‘此是依我心性出来’，此是所谓‘生之谓性’，然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来、行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说、这身行，岂能外得气，别有个去行去说？故曰：‘论性不论气不备，论气不论性不明。’气亦性也，性亦气也。但须认得头脑是当。”
【译文】
有人问：“告子说‘生之谓性’，未必有错，孟子为何要否定他？”
先生说：“生固然是性，然而告子只认识了一个方面，不知道性的本质。如果知道性的本质，这么说也不错。孟子也说：‘形色，天性也。’这也是针对气而说的。”
先生又说：“但凡是一个人信口说的、随意做的，都说‘这是依照我的心性而为’，这就是所谓‘生之谓性’，然而这样做会有许多过错。如果知道性的本质，依照自己的良知去说、去做，便自然得当。然而良知也只是依靠嘴巴来说、身体来行，又怎能撇开气，另外有个东西去说、去行呢？所以程颐先生说：‘论性不论气不备，论气不论性不明。’气即是性，性即是气。只是必须明白性的本质方可。”
【度阴山曰】
性，是中国传统哲学始终绕不开的一个重要命题，它的意思有两种：第一，生命，上天赋予我们的身体；第二，与生俱来的原始才德。
告子只说中了生命，而对于原始才德，却没有肯定。所以告子说，人性这个东西啊，就像水，在自然状态下，你挖开低的西面，它就向西流，你挖开低的东面，它就向东流。所以说，人性无善无恶，就如同水不分东西一样。
孟子反对告子这种荒唐的说法，他反驳道：“自然状态下，水确实不分向东向西，可是，却分向上向下。人性善，就好比水朝下流一样。人性没有不善的，水没有不向下流的。水，拍打一下叫它飞溅起来，也能使它高过人的额头；阻挡住它叫它倒流，可以使它流到山上。这难道是水的本性吗？是形势使然。人之所以可以使他变得不善，他本性的改变也正像这样。”
孟子这段话的意思很简单：人性就是善的，不善的人，不是人性不善，而是后天的许多东西改变了它。
王阳明也主张人性本善，因为我们心中有良知。他在这里特意解释了“生之谓性”：依照上天赋予我的身体和才德而为，必须依我才德，也就是我心中的良知而为，才叫“随性而为”，否则，就是“随欲而为”。
很多人，总是分不清自己随性时，是随的良知，还是随的人欲。这就导致了一种情况：明明觉得自己在按照自己的性情行事，却总觉得少了点什么，错了点什么。那些总是随人欲而为的人，就是这样。
上苍赋予我们身体，身体需要诸多欲望的满足才能支撑下去，但我们最需要的是上天赋予我们的才德，也就是王阳明所说的良知，只有它，才能让我们随性而为，自由自在。
他人之恶即我之天堂
又曰：“诸君功夫，最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样，这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过，譬如行路的人遭一蹶跌，起来便走，不要欺人，做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。”
又曰：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。”
【译文】
先生又说：“诸位用功，切不可揠苗助长。天资卓著的人极少，为学之人没有一步登天成为圣人的道理。在起起伏伏、进进退退之间，才是功夫的次序。不能因为我前些日子用功了，今天却不管用，就故作一副没有破绽的样子，这就是揠苗助长，连以前的功夫都被败坏了。这不是小的过错，好比走路的人摔了一跤，爬起来便走，不要欺骗别人，装出一副没有跌倒过的样子。诸位只要时常怀揣着‘避世而内心没有忧虑，不被人赏识内心也没有烦闷’的心态，按照良知切实用功，无论他人讥笑也好、诽谤也罢，不管别人赞誉也好、辱骂也罢，任凭功夫有进有退，只是坚持自己致良知的心念不停息，久而久之自然会感到有力，自然能够不为外物所动。”
先生又说：“人如果能够切实用功，随便他人如何诋毁、诽谤、欺辱、轻慢，都是自己的受益之处，都是可以助长德行的资本。如果自己不用功，他人的意见就好比是妖魔，终究会被拖累倒。”
【度阴山曰】
人问智者：“人最难管住的是什么？”
智者回答：“别人的嘴。”
人问仁者同样的问题。
仁者回答：“我不知道人最难管住的是什么，我只知道人最容易管的是自己。”
从前有个百岁老人，长胡子飘飘，若神仙之姿。突然有人问他：“你睡觉时，胡子是放在被子里还是放在被子外。”
老人当天晚上就失眠了，不知道该把胡子放在被子外还是被子里。人生在世，最悲哀的不是贫穷、愚昧，而是特别在意别人的评价。
其实，越是在意的事，就越证明我们没有十足把握控制它，越是没有十足把握控制它，我们就越在意。即使你有通天的权力，你也管不住别人的嘴，即使你能管住别人的嘴，你也管不住别人的念头。
儒家现实主义者们已经清晰地认识到这一点，所以提出，我们要在自己能掌控的地方下功夫，而不要把时间和精力浪费在无法掌控的地方。
我们无法掌控别人，即使通过暴力手段，你也只能暂时把别人对你的评价逼到角落里，稍不留神，它就会卷土重来。
我们能掌控的只有自己的良知，王阳明说：按照良知切实用功，无论他人讥笑也好、诽谤也罢，不管别人赞誉也好、辱骂也罢，任凭功夫有进有退，只要坚持自己致良知的心念不停息，久而久之自然会感到有力，自然能够不为外物所动。
也就是说，在自己最得意的地方（良知）狠狠努力，别管他人的飞短流长——不是不想管，而是你管不了——撸起袖子致良知，你坚信良知能给自己带来美好的利润，天长日久，别人对你的评价自然会改观，即使不改观，你靠致良知也能产生高度自信，心外的评价，无论是正面还是负面，就都成了微不足道的毛毛雨。
反之，如果你总是在意别人的评价，必然失败：你管不住别人的嘴；在浪费时间和精力管别人的嘴时，没有时间和精力致良知，到最后，两头都空——自己良知不明，产生不了高度自信，又控制不了别人。
王阳明说，人如果能切实用功——坚信良知无所不能，坚信致良知是通往圣贤之道，坚信管好自己就是最好的修行——随便他人如何诋毁、诽谤、欺辱、轻慢，都是自己的受益之处，都是可以助长德行的资本。如果自己不用功，他人的意见就好比是妖魔，终究会被拖累倒。
面对他人的破嘴时，你只有两个选择：相信他人之地狱，即我之天堂——致良知；或者是相信他人之地狱，即我之地狱——管住他人的嘴。
在意别人的评价，就是依赖心外之物，就是放弃心内之良知，可谓愚蠢至极。
良知让你能发能收
先生一日出游禹穴，顾田间禾，曰：“能几何时，又如此长了！”
范兆期在旁曰：“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”
先生曰：“人孰无根？良知即是天植灵根，自生生不息，但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。”
【译文】
先生有一天去禹穴游玩，看到田间的禾苗，说：“这么短的时间，又长得如此高了！”
一旁的范兆期说：“这是因为禾苗有根。做学问如果能够自己种下根，也不怕学问没有进步。”
先生说：“人又怎么会没有根呢？良知就是人天生的灵根，自然生生不息，只是被私意牵累，将这个根戕害、蒙蔽了，不能生发出来罢了。”
【度阴山曰】
刘启（汉景帝）登基时，西汉帝国正处于上升期，但大臣晁错却看到危机。这危机来自西汉初期的藩王制。
晁错一针见血地指出，各地藩王实力雄厚，又有军队，造反易如反掌，不如削之。
刘启征询大臣们的意见，有些大臣说，这是高祖（刘邦）时的政策，祖宗之法不能违。另外一些大臣支持晁错，认为削藩刻不容缓。
于是，刘启发布“削藩令”，让藩王们交出地盘，交出王印，交出军队，总之，交出一切。
南方的七个国家以吴王刘濞为总司令官立即造反，向京师长安杀来。各地效忠中央政府的城池纷纷陷落，形势危急。
刘启想不到藩王联军实力如此雄厚，急忙找晁错商议。
晁错思来想去，终于想出一妙计：让刘启御驾亲征。
这绝对是个馊主意，刘启一听，顿时暴跳如雷。他不是怕死，而是觉得晁错关键时刻却不灵，让他大失所望。
有人立即向刘启吹风道：“晁错这厮开始主张削藩，一旦成功，他就能获取美名；如今形势危急，他却让您亲征，这是有了功劳他独享，有了灾祸让您担当。”
刘启如被狗咬了小腿，一跳三丈高，杀心已起。
后来，刘启向和七国谈判，七国提出条件说：“先把那个搞幺蛾子的晁错宰了，咱们再谈。”
刘启毫不犹豫，命人去骗晁错上朝，就在路上，把晁错斩杀于市。
一直以来，大家都认为晁错之死是天大冤，但说实话，晁错死得一点都不冤。
晁错最初要刘启削藩，晁老爹就劝他说：“这是皇帝的家事，你一外人操什么心啊。”
晁错说：“这可不是皇帝的家事，这是天下事，若要天下太平，非削藩不可。”
这段话，可看作是晁错的正念，他真就这么想的，而且立即行动，但这还不是知行合一。随着事态的严峻，七国势如破竹，直逼京城，晁错蒙了，于是才出了那么个馊主意——让刘启御驾亲征。
其实，他根本没有蒙，而是利害缠身，忘了初心。用王阳明的话说就是，晁错被私意牵累，将良知的根戕害，蒙蔽，良知不能生发出来了。
在我们的人生中，总能遇到这种人，形势对自己有利时，大刀阔斧，风风火火，看上去像是一往无前的真英雄，良知光明，天下无敌。但一遇挫折，立即转向，仿佛换了一个人。
不遇困难，人人皆有良知，一遇挫折，皆是丧尽天理之辈——晁错让皇帝顶包，就是丧尽天理。
为什么会这样？
王阳明说，如同禾苗，要有根，才能生发。人能从一而终地做一件事，也要有根，这根就是良知。良知不是瞬间而发，必须平时事上磨炼，无时无刻不抱着致良知的态度去致良知，唯有如此，才能根深蒂固，有突发事件时，才能能发能收。
晁错平时恐怕没有培养这个根——良知，虽然削藩是正念，可一旦顺境变逆境，因为没有根的缘故，立即被生死、荣辱这些私意牵累，遮蔽良知，终于做出愚蠢行为，被腰斩于市。
他的死，怨不得别人，只能怨他自己，平时没有好好滋养良知这个根。若能滋养良知这个根，晁错就不会被生死、荣辱这些私意牵累，良知不被遮蔽，他就会主动请缨，虽然结局未知，但绝对不会被腰斩于市。
最笨的人，就是总指责他人
一友常易动气责人。先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非；若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”
是友感悔。
曰：“你今后只不要去论人之是非，凡当责辩人时，就把做一件大己私，克去方可。”
【译文】
一位学友时常容易生气，指责别人。先生警告他说：“做学问必须反求诸己。如果只是指责别人，就只看到他人的不是，看不到自己的过错；如果能够反省自己，便能看到自己许多做得不到位的地方，哪有空指责别人？舜之所以能感化象的傲慢，关键在于不去理会象的不是。如果舜只是想要纠正象的奸恶，就只会看到象的许多不是了。象是个傲慢的人，肯定不会服气，又怎能感化得了呢？”
这个学友有所感悟，十分后悔。
先生说：“你今后不要去议论他人的是非，但凡当你想要指责别人的时候，就把它当作一个大的私意，只有克服掉才行。”
【度阴山曰】
我们为什么特别喜欢、擅长，甚至有时候是无意识地指责别人？
归根结底，其实只有一个原因。先让我们来看个小寓言：有只狐狸在跨越篱笆时脚滑了一下，幸运的是，它抓住了一株蔷薇。虽然没有摔倒，但它的脚却被蔷薇的刺扎伤，血流不止。受伤的狐狸立即指责蔷薇：“你太坏了，我是向你求救，你却伤害我！”
蔷薇回答：“这是你的错，我的本性就带刺，你非要抓我的刺，而不抓我没有刺的地方，因此才被我刺到的啊！”
这个小寓言的道理是，有时候我们总指责别人，就是因为我们不了解人心。
中国人始终相信，人性是善的，有人做出了恶事，只是他们的七情六欲超标，私欲太盛，但善的人性没有变，这就要求我们对他人的错误采取宽容、包容的态度。宽容和包容，就是不要随便指责别人。
每个人心中都有个良知，良知是羞恶之心，一个贼，你喊他贼，他也特别不高兴。所以，大多数人犯错后，羞恶之心几乎是本能地要保护自己不受批评。此时，你一旦戳他的羞恶之心，批评他一无是处，必定惹他起羞怒之心。你的批评就起了反效果。
王阳明举例说，舜能把浑蛋弟弟象引向正道，用的可不是批评，而是无限的包容，因为舜觉得象的本性是善的，所以做出那么多坏事，是情欲的问题。而人类的情欲忽上忽下，左右波动，总有平息之时，你用包容的态度对他，天长日久，他的人性萌发，自然会痛改前非。
倘若用批评，那就是火上浇油。
当我们准备议论他人是非时，要明白一点：你自己身上是否全是“是”而没有“非”，如果答案是否定的，那你不赶紧检讨自己的是非，还有时间去管他人的是非，这简直是天大的笑话。
人一生要做的事，只有一件：让自己完美无缺。其途径则是，观自己，莫论他人。
总是指责他人，是顾外不顾内。还是那句阳明心学的经典句子：我们所能控制的只有“内”——自己的良知，指责他人属于“外”，你就是气得死去活来，对方无动于衷，你得不到想要的，反而会让对方记恨，这又何必呢？
指责是一种向外求，必如梦幻泡影。
所以王阳明说，不要去议论他人的是非，当你想要指责别人的时候，就把它当作一个大的私意，努力克服掉。
此为致良知。
心存良知，就是最灵验的占卜
问：“《易》，朱子主卜筮，程《传》主理，何如？”
先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答、博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天，人有疑，自信不及，故以《易》问天。谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。”
有人问：“朱子认为《易经》重在卜筮，程颐先生则认为《易经》重在阐明天理，怎么理解？”
先生说：“卜筮也是天理，天理也是卜筮。天下的道理难道有比卜筮还大的吗？只是后世之人将卜筮专门理解为占卦，所以将卜筮看作雕虫小技了。却不知如今师友之间的问答、博学、审问、慎思、明辨、笃行等等，都是卜筮。卜筮不过是解决疑惑，使得人心变得神妙、明白而已。《易经》是向天请教，人有疑问，缺乏自信，所以用《易经》请教天。所以说，人心或许还有偏倚，只有天不容得任何虚假。”
【度阴山曰】
大明帝国开国帝师刘伯温，能掐会算，享誉民间。朱元璋初次见刘伯温时，问的也是刘伯温最擅长的占卜内容。后来，刘伯温对朱元璋说：“所谓占卜，就是预料即将发生的事，只要做好当下每一步，未来必是美好的。如果走不好当下每一步，无论如何占卜，未来一定不明朗。”
1368年，朱元璋在今南京建立大明帝国，正所谓“大兵过后必有凶年”，多年混战让百姓民不聊生，天灾处处可见。
朱元璋要刘伯温占卜，刘伯温弄了一番玄虚后，说：要以仁义治天下，对待百姓要施舍全部的爱。朱元璋听从，经过几年时间的仁义之政，大明帝国开始蒸蒸日上。
其实，预知能力是一种不属于人类的超能力，它不稳定，没有可操作性。人类之所以特别喜欢占卜，就是对未来充满恐惧，希望能找到有效的方式来应对不可知的未来。
刘伯温的每次占卜，结果大同小异，都是让朱元璋勤政爱民。这种“勤政爱民”还需要占卜？这是作为人君的本分，一旦做到这点，未来就可预知，必然是向好的方向发展。
人只要不作恶，就是在给美好未来加砝码，何须占卜？一个人若总是作恶，就是在给美好未来挖墙脚，无论怎样占卜，美好未来必然崩塌。
王阳明指出，真正的占卜，就是解惑。占卜有两种，一种是请师友占卜：问答、博学、审问、慎思、明辨、笃行。但这种占卜，由于人常常会被智识、私欲遮蔽良知，往往会出现错误。所以第二种占卜就显得重要，那就是请天占卜，向天问天理。
人可能犯错，但天不会犯错，要如何请天占卜呢？
由于心即理，天理在我心中，绕了个大圈子，最终我们要请求占卜的对象就是我们的心。心存良知，知行合一，就是最灵验的占卜。