“今人多疑濂溪出于希夷，又云为禅学，其诸子皆学佛。”可学云：“濂溪书具存，如《太极图》，希夷如何有此说？或是本学老、佛而自变了，亦未可知。”曰：“尝读张忠定公语录，公问李畋云：‘汝还知公事有阴阳否’云云，此说全与濂溪同。忠定见希夷，盖亦有些来历。但当时诸公知濂溪者，未尝言其有道。”可学曰：“此无足怪，程太中独知之。”曰：“然。”又问：“明道之学，后来固别。但其本自濂溪发之，只是此理推广之耳。但不如后来程门授业之多。”曰：“当时既未有人知，无人往复，只得如此。”（可学）

“濂溪在当时，人见其政事精绝，则以为宦业过人；见其有山林之志，则以为襟袖洒落，有仙风道气，无有知其学者。惟程太中独知之。这老子所见如此，宜其生两程子也。只一时程氏，类多好人。”举横渠祭太中弟云：“父子参、点。”又祭明道女兄云:“见伯淳言：汝读《孟子》有所见，死生鬼神之蕴，无不洞晓。今人为卿相大臣者，尚不能知。”先生笑曰：“此事是讥富公。”窦问：“韩公一家气象如何·”曰：“韩公天资高，但学识浅，故只做得到那田地，然其大纲皆正。”又云：“明道当初想明得煞容易，便无那渣滓。只一再见濂溪，当时又不似而今有许多言语出来。不是他天资高，见得易，如何便明得·”德明问：“《遗书》中载明道语，便自然洒落明快。”曰：“自是他见得容易。伊川《易传》却只管修改，晚年方出其书。若使明道作，想无许多事。尝见门人有祭明道文云：‘先生欲著《乐》书，有志未就。’不知其书要如何作。”（德明）

问：“明道、濂溪俱高，不如伊川精切。”曰：“明道说话超迈，不如伊川说得的确。濂溪也精密，不知其他书如何，但今所说这些子，无一字差错。”问明道不著书，曰：“尝见某人祭明道文说跷蹊，说明道要著《乐》书（乐音洛），乐，如何著得书·”（德辅）

汪端明尝言二程之学，非全资于周先生者。盖《通书》人多忽略，不曾考究。今观《通书》，皆是发明太极。书虽不多，而统纪已尽。二程盖得其传，但二程之业广耳。

二程不言太极者，用刘绚记程言，清虚一大，恐人别处走。今只说敬，意只在所由，只一理也。一理者，言“仁义中正而主静”。（方）

濂溪静一，明道敬。（方子）

明道说话浑沦，煞高，学者难看。

明道说底话，恁地动弹流转。（方子）

明道语宏大，伊川语亲切。（方）

明道说话，一看便好，转看转好；伊川说话，初看未甚好，久看方好。（义刚）

明道说话，亦有说过处，如说“舜有天下不与又其说阔，人有难晓处，如说“鸯飞鱼跃”，谓“心勿忘勿助长”处。伊川较子细，说较无过，然亦有不可理会处。又曰：“明道所见甚俊伟，故说得较快，初看时便好，子细看亦好；伊川说，初看时较拙，子细看亦拙。”又曰：“明道说经处较远，不甚协注。”（扬）

说明道言语侭宽平，伊川言语初难看，细读有滋味。又云:“某说大处自与伊川合，小处却持有意见不同。说南轩见处高，如架屋相似，大间架已就，只中间少装折。”

“明道曾看释、老书，伊川则庄、列亦不曾看。”先生云：“后来须著看。不看，无缘知他道理。”

伊川《好学论》，十八时作。明道十四五便学圣人，二十及第，出去做官，一向长进。《定性书》是二十二三时作。是时游山，许多诗甚好。（义刚）

问：“明道可比颜子，伊川可比孟子否·”曰：“明道可比颜子。孟子才高，恐伊川未到孟子处。然伊川收束检制处，孟子却不能到。”（煇）

窦问：“前辈多言伊川似孟子。”曰：“不然。伊川谨严，虽大故以天下自任，其实不似孟子放脚放手。孟子不及颜子，颜子常自以为不足。”（德明）

郑问：“明道到处响应，伊川入朝成许多事，此亦可见二人用处。”曰：“明道从容，伊川都挨不行。”陈后之问：“伊川做时似孟子否·”曰：“孟子较活络。”问：“孟子做似伊尹否·”先生首肯，又曰：“孟子传伊尹许多话，当时必有一书该载。”（淳）

问：“学于明道，恐易开发；学于伊川，恐易成就。”曰：“在人用力。若不用力，恐于伊川无向傍处。明道却有悟人处。”（方）

伊川说话，如今看来，中间宁无小小不同，只是大纲统体说得极善，如“性即理也”一语，直自孔子后，惟是伊川说得尽。这一句便是千万世说性之根基！理是个公共底物事，不解会不善。人做不是，自是失了性，却不是坏了著修。（贺孙）

明道诗云：“旁人不识予心乐，将谓偷闲学少年。”此是后生时气象眩露，无含蓄。（学蒙）

或问明道五十年犹不忘游猎之心，曰：“人当以此自点检，须见得明道气质如此，至五十年犹不能忘。在我者当益加操守方是，不可以此自恕。”（卓）

东坡见伊川主司马公之丧，讥其父在，何以学得丧礼如此，然后人遂为伊川解说，道伊川先丁母艰。也不消如此，人自少读书，如《礼记》《仪礼》，便都已理会了。古人谓居丧读丧礼，亦平时理会了，到这时更把来温审，不是方理会。（贺孙）

因论司马、文、吕诸公，当时尊伊川太高，自宰相以下皆要来听讲，遂致苏、孔诸人纷纷。曰：“宰相尊贤如此甚好，自是诸人难与语。只如今赌钱吃酒等人，正在无礼，你却将《礼记》去他边读，如何不致他恶!”（扬）

伊川令吕进伯去了韩安道。李先生云：“此等事，须是自信得及，如何教人做得!”（扬）

至之问：“程先生当初进说，只以‘圣人之说为可必信，先王之道为可必行，不狃滞於近规，不迁惑於众口，必期致天下如三代之世’，何也·”先生曰：“也不得不恁地说。如今说与学者，也只得教他依圣人言语恁地做去。待他就里面做工夫有见处，便自知得圣人底是确然恁地。荆公初时与神宗语亦如此，曰：‘愿陛下以尧、舜、禹、汤为法。今苟能为尧、舜、禹、汤之君，则自有皋、夔、稷、契、伊、傅之臣。诸葛亮、魏徵，有道者所羞道也。’说得甚好，只是他所学偏，后来做得差了，又在诸葛、魏徵之下。”（义刚）

有咎伊川著书不以示门人者，再三诵之，先生不以为然也，因坐复叹，先生曰：“公恨伊川著书不以示人，某独恨当时提撕他不紧。故当时门人弟子布在海内，炳如日星，自今观之，皆不满人意。只今《易传》一书散满天下，家置而人有之，且道谁曾看得他个！果有得其意者否？果曾有行得他个否·”（道夫）

闻伯夷、柳下惠之风者，顽廉薄敦，皆有兴起，此孟子之善想像者也。“孔子，元气也；颜子，和风庆云也；孟子，泰山岩岩之气象也。”此程夫子之善想像者也。今之想像大程夫子者，当识其明快中和处；小程夫子者，当识其初年之严毅，晚年又济以宽平处。岂徒想像而已哉？必还以验之吾身者如何也。若言论风旨，则诵其诗，读其书，字字而订之，句句而议之，非惟求以得其所言之深旨，将并与其风范气象得之矣。（大雅）

书无所不读，事无所不能，若作强记多能观之，诚非所以形容有道之君子。然在先生分上正不妨。书之当读者无所不读，欲其无不察也；事之当能者无所不能，以其无不通也。观其平日辩异端，辟邪说，如此之详，是岂不读其书而以耳剽决之耶？至于鄙贱之事虽琐屑，然孰非天理之流行者？但此理既得，自然不习而无不能耳。故孔子自谓“多能鄙事”，但以为学者不当自是以求之，故又曰“不多”也。今欲务于强记多能，固非所以为学。然事物之间分别太甚，则有修饬边幅，简忽细故之病，又非所以求尽心也。（镐）

伊川快说禅病，如后来湖南、龟山之弊，皆先曾说过。湖南正以为善。龟山求中于喜怒哀乐之前。（方）

居仁谓伊川颟顸语，是亲见与病叟书中说。（方）

伊川告词如此，是绍兴初年议论，未免一褒一贬之杂也。（谟）

程先生传甚备，见徽庙实录，吕伯恭撰。（振）

闾丘次孟云：“诸先生说话，皆不及小程先生，虽大程亦不及。”曰：“不然。明道说话侭高，那张说得端的处，侭好。且如伊川说‘仁者天下之公，善之本也’，大段宽而不切。如横渠说‘心统性情’，这般所在，说得的当。又如伊川谓‘鬼神者造化之迹’，却不如横渠所谓“二气之良能也。”直卿曰：“如何·”曰：“程子之说固好，但只浑沦在这里。张子之说，分明便见有个阴阳在。”曰：“如所谓‘功用则谓之鬼神’，也与张子意同。”曰：“只为他浑沦在那里。”闾丘曰：“明则有礼乐，幽则有鬼神。”曰：“只这数句便要理会。明便如何说礼乐？幽便如何说鬼神？须知乐便属神，礼便属鬼。他此语落著，主在鬼神。”因指甘蔗曰：“甘香气便唤做神，其浆汁便唤做鬼。”直卿曰：“向读《中庸》所谓‘诚之不可掩’处，窃疑谓鬼神为阴阳屈伸，则是形而下者。若《中庸》之言，则是形而上者矣。”曰：“今也且只就形而下者说来。但只是他皆是实理处发见，故未有此气，便有此理；既有此理，必有此气。”（道夫）

今且须看孔、孟、程、张四家文字，方始讲究得著实，其他诸子不能无过差也。（理）