某尝说知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个“知”，又说一个“行”者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫****，悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话，若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了，然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫，故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰。知行本体原是如此。
——《传习录·上·徐爱录》
在阳明心学的语境中，“知”本身就是一种建构意义世界的行动（知是行的主意），所以起心动念都是行，“我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了”（《传习录》卷下）；而“行”本身就是一种价值观的落实和体现（行是知的功夫），所以这样的“行”也就等于是“知”的自然流溢。
你在街上看见一个美女，觉得她美，这就是知，随即动了一念喜欢之心，这就是行。接着你碰见一个“犀利哥”，觉得他脏，这就是知，随即动了一念厌恶之心，这就是行。所以王阳明说，要弄清楚知行合一，最形象的例子就是“如好好色”（第一个“好”读成hào ，作动词用）、“如恶恶臭”（第一个“恶”读成wù，作动词用）。一见到美女你自然心生喜欢，无须告诉自己应该去喜欢，这就是知行合一；一见到“犀利哥”你自然心生厌恶，无须告诉自己应该去厌恶，这也是知行合一。
当然，王阳明说起心动念就是“行”，并不意味着“行”就只有起心动念。如果你从未通过与外界的互动体现你的价值观，那就意味着你的意义世界不曾建立起来，因而这样的“知”就是“茫茫****，悬空去思索”的；而如果你没有赋予你的存在和世界以自己认同的意义，你的行为就没有意义和目的，因而这样的“行”就是“懵懵懂懂、任意去做”的。
所以在王阳明的辞典里，根本找不到一个没有行动的“知”，也找不到一个没有观念的“行”。“圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”（《传习录》卷上）
科学上有一种东西叫“全息照片”。所谓全息，就是假如这张照片拍摄的是一张人脸，那么就算你把整张照片撕碎，任意捡起其中的一小张碎片，放大以后来看，它依然是一张完整的人脸。无论用全息技术拍摄任何东西，其中任意一个微小部分都能包含整张照片的全体信息，所以叫“全息”。也就是说，在全息照片中，不仅整体包含了部分，而且部分也包含了整体（佛学对此的表述是“须弥纳芥子，芥子纳须弥”；须弥是极大之意，芥子是极小之意，极大可包含极小，极小也可包含极大）。
对此，王阳明的表述是：“一节之知，即全体之知，全体之知，即一节之知”（《传习录》卷下）。
人本主义心理学家马斯洛曾经提出一个命题，叫“存在性认知”，这个命题与阳明心学知行合一的境界，颇有异曲同工之妙。所谓存在性认知，是指人在追求自我实现的过程中获得的一种新的认知能力。马斯洛认为，这是一种本质性的认识。他对这种认识的描述是：在认识主体极为热烈、投入的关注下，认识对象作为整体被把握；同时，主体自身的本质也在与对象的融合中更趋完善。这是一种辨证的、整合的认识，又是真正主动、自由、创造性的认识。
在马斯洛看来，存在性认知是人在高峰体验（类似于王阳明的龙场悟道）中获得的超常认识，同时也是人对存在的本体界的领略。这是主观与客观的高度和谐统一，是认识论与本体论的微妙结合。用他的原话来说就是，在存在性认知中，“‘是什么样’与‘应当怎么样’已合而为一，没有任何差异和矛盾。感知到的是什么，同时就应该是什么。”
“是什么样”指的是你的潜在本性，“应当怎么样”就是一旦你认识自己的潜在本性，就要全然去实现它，就像一颗橡树的种子会“迫切要求”成长为一棵橡树一样。
“是什么样”就是对本性（天理、良知）的觉知，“应当怎么样”就是为实现本性而采取的行动（存天理、致良知），二者有机统一在“存在性认知”（知行合一）之中。因此，只要你懂得了王阳明所说的知行合一是什么，你也就走在了马斯洛所说的自我实现的道路上。
东海有圣人出焉，此心同也，此理同也。
西海有圣人出焉，此心同也，此理同也。（陆九渊语）