不可谓“未发之中”常人俱有。盖“体用一源”，有是体，即有是用。有未发之中，即有“发而皆中节之和”。今人未能有发而皆中节之和，须知是他未发之中亦未能全得。
——《传习录·上·陆澄录》
吃饭睡觉也是一门学问
“未发之中”，语出《中庸》，原文是“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。意思是，人之喜、怒、哀、乐等情感尚未发动时，内心保持一种寂然不动、不偏不倚的状态，就叫作“中”；情感表现出来时，都能把握一个适当的度，符合自然常理、社会规范和伦理准则，就叫作“和”。
《中庸》认为，“中”与“和”是一种非常高的境界，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。一旦能够“致中和”，则“天地位焉，万物育焉”。也就是说，当社会上的人们能够普遍达到“中和”的境界，那么天地便能各安其位而运行不息，万物便能各得其所而生长发育了。
很显然，这只是一种理想状态。
事实上，在红尘中打滚的芸芸众生，到底有几个既能做到喜怒哀乐未发时的“中”，还能做到发而皆中节的“和”，是颇有疑问的。尤其是对于生活节奏越来越快、工作压力越来越大、烦恼纠结越来越多的现代人来说，又有谁能在每天的待人接物之中，保证所有情绪的发动都能中规中矩、适度恰好呢？即便没事的时候，谁又能保证自己的内心能够保持“寂然不动、不偏不倚”呢？
坦白说，这样的境界对我们而言，即便不是神话，也早已成为传说。
有僧问大珠慧海：“修道时如何用功？”
慧海说：“饥来吃饭，困来即眠。”
问：“所有人不都这样？难道他们同师父一样用功？”
慧海说：“不同。”
问：“何故不同？”
慧海说：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡觉时不肯睡觉，千般计较。所以不同也。”
你自己回想一下，在你的记忆中，有哪顿饭你能够细细品尝饭菜的滋味，而不是“百种须索”？有哪天上床你能够老老实实倒头便睡，而不是“千般计较”？
如果你能够像慧海禅师那样“饥来吃饭，困来即眠”，那就算你不具备一个禅者的智慧，至少能拥有一个凡人的幸福。遗憾的是，我们这个社会的大多数人都做不到这点。用王阳明的话来说，就是“今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住”（《传习录》卷下）。
我们吃饭的时候，咀嚼的往往不是饭菜，而是工作中的诸多问题和生活上的各种麻烦；我们上床的时候，得到的往往不是休息，而是对过去的回忆或懊悔，对未来的筹划或担忧，或者对现状的不满和焦虑。所谓“百种须索”，就是说我们很善于把各种各样的东西装进内心，结果就是把心灵变成了一个拥挤不堪的垃圾回收站；所谓“千般计较”，就是说我们很喜欢计较生活中的各种得失利害，结果就是把人生变成了一份枯燥无味的财务报表。
这就是现代人的悲摧境遇。
在这一点上，古代人的幸福指数或许比我们高一些，但根本上不会有太大差异。因为天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。只要还在红尘中讨生活，你就很难做到“寂然不动、不偏不倚”的“未发之中”，也很难做到“喜怒哀乐发而皆中节”。
按照朱熹对《中庸》的理解，“未发之中”是生命的本体，是人人皆有的“天命之性”，所以，修道的功夫只要放在“发用”（表现于外）上就行了，亦即让喜怒哀乐“发而皆中节”即可。
王阳明却认为，体与用同出一源，既然在现实生活中，很多人表现于外的种种情绪都很难做到适度恰好，那就证明他的“未发之中”是有欠缺的，亦即他的本体仍然受到一定程度的障蔽。所以，说“未发之中”常人都有，是不恰当的。换言之，学人修行的重点，应该是直接从“未发之中”入手，去除心体上的障蔽，而不是在外面的待人接物上用功。
不难看出，朱、王在这一点上的差异，正是理学与心学的根本不同之一。
在朱熹看来，理在外，功夫自然要向外做。
在王阳明看来，心即理，搞定自己的心才是根本。
我们的心就是污染源
假如朱熹和王阳明是两个环保主义者，要去治理一条受到污染的河流。朱熹采取的办法，很可能是天天到河里去捡垃圾、抽污水，虽然辛辛苦苦、勤勤恳恳，但是收效甚微、事倍功半；而王阳明则会直溯上游，先把那家天天往河里倾倒垃圾、排放污水的工厂关了，然后再回头清理河面，便能事半功倍、轻松搞定。
毫无疑问，王阳明的办法才是我们想要的。
而那家24小时都在制造污染的企业，就是我们自己的心。如果我们从未整治、清理过自己的“未发之中”，那么我们表现出来的种种情绪、作用于外的种种行为，当然大部分只能是“垃圾”和“污水”了。
“如果你的心是一座火山的话，你怎能指望会从你的手里开出一朵花呢？”（纪伯伦语）
因此，要想让我们的情绪、行为都能“发而皆中节”，不再给自己制造垃圾，不再向外界排放污染，我们就必须从现在开始做一件事。
那就是——心灵环保。
我们的下手处，就是这个“未发之中”。
如何打造你的“心灵密室”？
古人所谓的“寂然不动、不偏不倚”的内心状态，用今天的话说，其实就是内心的安宁、平衡与淡定。那么，要怎样才能在这个喧哗与**的世界上，在这种纠结如麻花、忙碌似轮转的生活中，做到安宁、平衡与淡定呢？
答案说难也难，说简单也简单，就是给自己的心灵打造一个“密室”。
何谓“心灵密室”？
梁启超说过：“欲学为大人物者，在一生中，不可无数年住世界外之世界；在一年中，不可无数月住世界外之世界；在一日中，不可无数刻住世界外之世界。”
所谓“世界外之世界”，既不是指月球火星，也不是指净土天堂，而是指你的精神生活，你的内在自我——只要你愿意停下脚步、反观内省，你就可以随时从浮躁喧嚣的生活中抽身而出，进入这个超然物外、恬然自处的“心灵密室”。
为何要有“心灵密室”？
梁启超说，自古以来，天下从来没有哪一颗“昏浊营乱”的脑袋，可以“决大计、立大业”的，凡是“大人物大豪杰，其所负荷之事愈多愈重，则其与社会交接也愈杂愈繁”，所以，就非得有一个“世界外之世界，以养其神明”不可。否则的话，这个大人物、大豪杰必将被“寻常人所染，而渐与之同化”；就算不被污染同化，脑子也会坏掉（脑髓亦炙涸），“而智慧亦不得不倒退”。
因此，只有懂得为自己打造一个心灵密室，并且时不时进去住一阵子的人，才能做到“清明在躬，则志气如神”。
那么，如何打造“心灵密室”呢？
答：给自己找一段独处的时间，暂时抛开生活中的所有羁绊和牵挂，进入自己的内心，真诚面对那个被现实遗忘已久的内在自我。然后，做一些跟心灵有关的事情，比如静坐，禅修，听一些感动心灵的音乐，看一些启迪人心的影片，阅读智者哲人写的书，尝试着培养并加深自己对文学、艺术、美学、哲学、心理学、宗教等人文领域和精神事物的兴趣和感悟力。久而久之，你就能给自己打造一个没有实用性、没有功利性的平静而丰富的内在世界，从而再造一个崭新的自我，重建自己与外部世界的关系。
这，就是我们所谓的“心灵密室”，也是梁启超先生所说的“世界外之世界”。君不见，阳明之悟道，释迦之成佛，耶稣之创教，穆罕默德之得天启，莫不出于其一生之数年、一年之数月住于“世界外之世界”？君不见，龙场驿山洞之于阳明，尼连禅河畔之于释迦，约旦河荒原之于耶稣，希拉山洞窟之于穆罕默德，皆为其不可不无之“心灵密室”？
让全世界“果粉”顶礼膜拜的苹果教父乔布斯，也从19岁起就拥有了自己的“心灵密室”——一个由东方精神、佛教禅宗、禅修冥想、直觉体悟编织而成的超越外在环境的精神世界。从这个内心世界中，乔布斯获得了一种观察外部世界的新的眼光，也获得了一种足以改变世界的惊人能量。从某种意义上说，“乔教主”之所以成为我们这个时代的一个传奇，苹果系列产品之所以成为创造力、想象力、追求完美和不竭**的代名词，正是得益于乔布斯所拥有的不同于常人的内心世界和精神生活。
乔布斯去世前几年，曾经谈起19岁那年的印度之行对他一生所造成的影响。
印度乡间的人与我们不同，我们运用思维，而他们运用直觉，他们的直觉比世界上其他地方的人要发达得多。直觉是非常强大的，在我看来比思维更加强大。直觉对我的工作有很大的影响。
…………
在印度的村庄待了7个月后再回到美国，我看到了西方世界的疯狂以及理性思维的局限。如果你坐下来静静观察，你会发现自己的心灵有多焦躁。如果你想平静下来，那情况只会更糟，但是时间久了之后总会平静下来，心里就会有空间让你聆听更加微妙的东西——这时候你的直觉就开始发展，你看事情会更加透彻，也更能感受现实的环境。你的心灵逐渐平静下来，你的视界会极大地延伸。你能看到之前看不到的东西。这是一种修行，你必须不断练习。
禅对我的生活一直有很深的影响。我曾经想过要去日本，到永平寺修行，但我的精神导师要我留在这儿。他说那里有的东西这里都有，他说得没错。我从禅中学到的真理就是，如果你愿意跋山涉水去见一个导师的话，往往你的身边就会出现一位。（《史蒂夫?乔布斯传》沃尔特?艾萨克森著，管延圻等译）
当然，心灵修行绝不是圣人悟道的专利品，也不是企业领袖引领时代的独门秘籍，而是所有普通人都可以做的事情。不管你的年龄、性别、身份、职业为何，就在日常生活的当下，你随时可以给自己打造一间“心灵密室”，踏上修行之路。
安禅不必须山水，灭却心头火自凉
就像乔布斯的精神导师对他说的那样：“那里有的东西这里都有。”这位导师的意思，绝不是说美国禅修中心的师资力量很强，不亚于日本，而是要告诉他：禅的修行不在别处，就在此时此地，因为你要寻找的东西是“人皆有之，不假外求”的，你又何必远涉重洋，去追求你本来就有的东西呢？
所以，给自己打造一间“心灵密室”，绝非要求你离群索居、遁迹山林。阳明、释迦、耶稣、穆罕默德，他们的悟道固然得益于在一段时间内远离红尘，但这样的远离只是修行过程中的一个阶段而已，其目的并不是逃避世间，而是要借由这样的修行获得一颗更为澄明的心灵，并且怀着一种救世的悲悯重新回到世间，净化世间。
换言之，真正的“心灵密室”，并不是一个与世隔绝的空间或处所，而是一种超越流俗的心态和境界。一个修行人如果暂时选择了背对人群和社会的姿态，那并不等于他在逃避和厌离，而是意味着他将以另外一种方式重建与人群和社会的关系。
诚如王阳明所言：“清心非舍弃人事而独居求静之谓也。”（《传习录》卷中）
前几年有一部热播的电视剧，主题本来挺不错的，就是鼓励年轻人不要按照长辈的安排生活，要勇于改变现状，去追求自己真正想要的东西，可惜剧情有些狗血，从头到尾一直在怂恿年轻人辞掉工作出去旅行，还美其名曰“生存体验”。尤其不靠谱的是，编导还借剧中人物之口，鼓吹旅行可以让人获得一种“大山大水的胸怀”，可以极大地提升年轻人的精神境界云云。
我觉得这种逻辑实在搞笑，如果去看看大山大水就能拥有“大山大水的胸怀”，那么中国人只要多多游山玩水，精神素质是不是就大大提高了？而且中国的大山大水很多，只要我们舍得花钱旅行，每个人的胸怀是不是都将变得无比广阔？
还是让我们来看看，关于心灵和旅行的关系，古罗马的哲学家皇帝马可?奥勒留是怎么说的吧：“当人们想要回归自身的时候，总是习惯于寻找那些人迹罕至的地方，如乡村、山林、海滨等，而这也是你一心向往的，但这完全是一种俗不可耐的向往。因为，一个人退到任何一个地方，都不如退入自己的心灵更为宁静和更少苦恼，特别是当他心里有这种思想的时候，他马上就能进入完全的宁静。我坚信：宁静不过是心灵的井然有序。既然如此，那就不断让自己进入这种静修，重塑一个崭新的自我吧。这个原则是如此简单而又基本，一旦付诸实行，就能完全地净化心灵，令你消除所有的烦恼而重返家园。”（《沉思录》）
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
陶渊明的这首诗，堪与奥勒留的上述观点相互印证。想得到内心的宁静，完全不必去找大山大水，就算你生活在熙熙攘攘的“人境”中，也一样可以听不见车马的喧闹。为什么？因为只要你拥有一个远离尘嚣的“心灵密室”，你的生活自然而然就与浮躁的现实拉开了距离。
安禅不必须山水，灭却心头火自凉。（《碧岩录》）
禅修何必一定要在山水之间呢？只要灭却心头的火焰，你的世界自然清凉。