（陆澄）来书云：昔周茂叔每令伯淳寻仲尼、颜子乐处。敢问是乐也，与七情之乐同乎？否乎？若同，则常人之一遂所欲，皆能乐矣，何必圣贤？若别有真乐，则圣贤之遇大忧、大怒、大惊、大惧之事，此乐亦在否乎？且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也，恶得乐？澄平生多闷，未尝见真乐之趣，今切愿寻之。
（阳明复信）：乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。每与原静论，无非此意，而原静尚有“何道可得”之问，是犹未免于骑驴觅驴之蔽也。
——《传习录·中·答陆原静书》
心灵的快乐vs物欲的快乐
陆澄同学在这封信中，提出了一个天底下没有人不关心的话题——快乐。
每个人活在这世上，想要的东西可能不尽相同：有人喜欢权力，有人却觉得当老百姓更自在；有人喜欢金钱，有人却觉得过多的金钱反而是祸害；有人喜欢美色，有人却认为色字头上一把刀；有人喜欢高朋满座，有人却喜欢宁静独处；有人喜欢周游世界，有人却觉得心中的世界更为广阔。但是，如果问大家一个问题：你想要快乐吗？估计所有人都会异口同声地回答——想。
没有人不希望自己快乐。心理学研究指出，当我们感觉快乐的时候，思维会更活跃，表现会更出色，身体会更健康，甚至连生理机能的工作都会更加高效。相关的心理学实验表明，当人们心中怀有快乐的想法时，视觉、味觉、嗅觉、听觉都会更灵敏，与他人或物体接触时，也能感受到一些更细微的差别。现代的身心医学也已证明，当人感到快乐时，其心脏、肝脏、胃，以及其他的内脏功能，都会比平时更加良好。西方有一些医学家因此宣称：不快乐是一切身心疾病的唯一根源，而快乐则是唯一药方。
姑且不管这个结论是否过于武断，至少我们都得承认：快乐是好东西，也是每个人都想要的。可是，快乐是什么呢？要怎么才能获得快乐呢？普通人的快乐和心学所说的乐是不是一回事儿呢？
这正是小陆同学的问题。他在给王阳明的信中，提到了一个概念叫“孔颜乐处”。这是北宋时期，程颢就学于周敦颐时，周老师经常叫程同学去寻找的一种圣贤的快乐，也是儒家修行的入手处。
那么，什么叫“孔颜乐处”呢？
所谓“孔颜乐处”，指的是一种安贫乐道的精神，源出《论语》中孔子对颜回的赞叹：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”
颜回真贤德啊！吃的是一小碗饭，喝的是一小瓢水，住在破巷子里头，没人能忍受这种悲摧生活，颜回却能自得其乐且始终不改。
看到这里，你肯定会想：“瞧颜回这日子过的，要吃没吃，要喝没喝，要房没房，要车没车，还乐个什么劲儿啊！”
这就是人和人的差别了。有的人天天山珍海味、住别墅、开豪车，可快乐总是稍纵即逝，大多数时候还是不快乐；而在外人看来过得很惨的颜回，偏偏就能在物质条件极差的情况下，在世人百思不解的目光中，分分秒秒享受快乐。
这，到底是为什么呢？
答案其实很简单：颜回的快乐是从内心生发出来的，不管他做什么，快乐始终伴随着他；而世人的快乐却在外面，必须一刻不停地向外追逐。丹麦哲学家克尔凯戈尔说过：“大多数人在追求快乐时急切得上气不接下气，以至于和快乐擦肩而过。”而颜回不用追，所以他的快乐不但稳定，而且长久。
世人拼命向外追求快乐，有时候追得到，有时候追不到。追不到固然痛苦，就算追到了，也难免气喘吁吁累个半死。而且，更让人郁闷的是，一样东西还没到手时，看上去总是很美，可一旦到手，它带给我们的快乐好像也不过如此。于是，我们只好再去追逐新的猎物，并满心期待新猎物会带给我们更大的快乐。
然而，结果往往还是一样。
这种现象，每个人肯定都有体会。如果用经济学的话来讲，这叫作“边际效用递减”。该术语的意思是：当消费者消费某一物品的总数量越来越多时，其后面新增的每一单位物品的消费所获得的效用（边际效用），通常会呈现越来越少的现象（递减）。
我们来打个比方：假如你现在饿了一天，我给你端来一筐馒头，你吃下第一个馒头，感觉最爽，所以该馒头效用最大；吃下第二个，感觉也很爽，但效用已不如第一个；吃下第三个，效用已明显减弱；到你饱得实在撑不下去了，我如果硬逼你再吃一个，你估计会跟我拼命；就算勉强吃下去，最后这个馒头跟第一个比起来，其效用也绝对是负数了。
所以，我们想要通过占有、消费更多的外物来获得快乐，就无法逃脱“边际效用递减”的规律。例如，陕西的“杨表哥”戴第一块名表的时候，感觉肯定最快乐，可随着他拥有的名表越来越多，其快乐便会随之减弱，即便后来的表越来越名贵，可效用还是会依次递减。
可以想见，假如“杨表哥”不落马，他肯定很快就会厌倦戴表，转而追逐新的东西。比如，他可以学习“房叔”“房嫂”们，拼命去占有更多的房产。但是，不管他去追逐什么，也不管他占有多少，“边际效用递减”始终会是罩在他头上的一个魔咒。
也许，社会上广大的“表哥”“房叔”“房嫂”们之所以会那么疯狂地攫取外物，正是因为“边际效用递减规律”所致。换言之，当“表哥”“房叔”“房嫂”们占有的外物越来越多时，他们会郁闷地发现：自己的快乐反而越来越少了。为了找回戴第一块表、买第一套房时的那种快乐，也为了弥补效用递减带给他们的一次比一次更深的不满足感，他们只好变本加厉地去追逐和占有更多外物。
就这样，他们陷入了一种不可自拔的恶性循环。
用古人的话讲，这就叫“欲壑难填”，也叫“饮鸩止渴”。我们今天社会上的诸多富豪和权贵，其物欲之所以膨胀到令人咋舌的地步，原因恐怕正在于此。就像吸毒一样，吸越多瘾越大，瘾越大吸越多。这些人一来不知道世上还有什么别的快乐，二来又没办法戒掉毒瘾，最后只好一条道走到黑，至死方休！
一定的物质条件，是心灵快乐的基础
综上所述，我们不难得出一个结论：想要通过占有更多的外物去获得持久的快乐，其实是不靠谱的。国外有个研究机构，曾经对几乎所有发达经济体的生活质量做过研究，结果发现，对于在贫困线以上、占总人口80%以上的人来说，他们的幸福、快乐与自我满足感，通常与收入水准无关。
既然通过物质追求快乐的方法不靠谱，那么像颜回那样安贫乐道就靠谱了吗？
恐怕也不靠谱。
理由是显而易见的：虽然我们不怀疑世上的确有这种物质极度贫困、精神极度丰富的圣贤，可问题是，在生活成本越来越高的今天，谁愿意做这样的人呢？如果你是男生，你愿意做颜回吗？如果你是女生，你愿意嫁颜回吗？
你们肯定都会说不。
由此可见，在今天要找到靠谱的快乐，既不能像“表哥”和“房叔”们那样疯狂追求金钱和物质，也不能像颜回这样毫无经济基础。换言之，一定的物质基础加上一定的闲暇，最有助于一个人找到心灵的快乐（亚里士多德早就说过这一点了）。
所以，假如你现在恰好过着小康生活，那么恭喜你，你比别人都更有条件来参加心学的“快乐训练营”培训。
当然，假如你还在读书或刚刚毕业，抑或刚刚从农村来到城市打工，离小康生活尚远，你也别泄气，因为按照马斯洛的理论，人并不用等到低级需要完全满足之后才能追求高级需要。此外，假如你已经很有钱了，公司很快就将上市，但你还是想寻求更高质量的精神生活，我们当然也欢迎。
现在，请各位同学各自找好座位，我们的培训课程马上开始。
圣贤之乐vs常人之乐
首先，让我们来讨论一下小陆同学的问题。
他问的是：圣贤之乐与我们平常说的七情之乐是否相同？如果相同，那么平常人一旦满足了欲望，都能快乐，又何必做圣贤呢？如果另有真正的乐，那么当圣贤遇到大忧、大怒、大惊、大惧的事，他的乐还在吗？再说，君子之心必须常存戒惧，这是终身的忧患，怎么能乐呢？我平生多有忧闷，还不曾体会到真乐的趣味，现在迫切希望找到这种乐趣。
小陆同学说了一大堆，其实概括起来就两句话：一、圣贤之乐是什么？二、如何找到这种快乐？
讨论这个问题之前，我们要先弄清楚“七情之乐”这个概念。
《礼记》云：“喜，怒，哀，惧，爱，恶，欲，七者弗学而能。”这七种情绪，就是我们平时常说的“七情六欲”中的“七情”，它是世界上所有人与生俱来的东西，不因肤色、种族、文化、国家的不同而有差别。所谓“七情之乐”，就是指平常人的快乐。
对于小陆的问题，阳明老师的回答是：圣贤之乐就是恢复心灵本来的状态，这种快乐虽然与平常人的快乐不同，但也不在平常人的快乐之外。尽管圣贤别有真正的快乐，但这种快乐也是常人本来具有的，但常人不知道自己有，反而自己招来了许多忧愁苦恼，把快乐迷失了。虽然置身于忧愁、苦恼、迷失之中，但真正的快乐其实未尝离开。只要一念开启，反身而诚，乐自然就在那里。可你还在纠结于怎么得到这种乐，这就叫骑驴觅驴。
考虑到阳明老师的回答是针对小陆的，比较艰深，所以本人作为较早接触心学的学长，就帮同学们总结几个要点，并且做一些补充解释。
一、圣贤之乐与平常人的快乐是不同的。
圣贤的快乐是心灵成长与人格完善的快乐，就像斯宾诺莎所言：“快乐不是对美德的奖赏，而是美德本身。”这种快乐是由内而外、自然生发的，它本自具足，基本上不需要外在条件的支持，所以王阳明称其为“真乐”；而平常人的快乐却是绝大部分建立在外物的基础上，必须得到了外物、满足了欲望之后，才会感觉快乐，所以二者不同。
二、尽管圣贤之乐与平常人的快乐不同，却并不在平常人的快乐之外。
这句话乍一听比较费解，但它的意思很简单，就是说圣贤之乐并不是什么玄妙的东西，也不是什么离尘绝俗、虚无缥缈的东西，而是平常人经过心学的训练后都能体验的。换言之，圣贤之乐虽不等于平常人的快乐，但绝对是“平常心”之乐。
正因为此，王阳明紧接着才会提出下面这一点。
三、圣贤之乐，常人本来具有，可惜迷失了；虽然迷失，却从未丢失。
王阳明在这里使用的逻辑，与他一贯的逻辑一样，都是在苦口婆心、不厌其烦地提醒我们——你本来就坐拥“宝藏”，干吗老是“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”呢？天理就在你心里，你往外求什么？良知也在你心里，你向外找什么？真正的快乐还是在你心里，你却成天辛辛苦苦在外面寻找快乐，这不是自寻烦恼、自讨苦吃吗？
四、只要一念开启，反身而诚，乐自然就在那里，无须骑驴觅驴。
孟子说：“反身而诚，乐莫大焉！”“反身而诚”是儒家修行功夫的命脉所在，也是王阳明反反复复强调的心学的命根。我们曾经介绍过“诚”这个概念，它是自己对自己真诚、自己对自己负责，也是成为自己、成就自己的意思。孟子此言，就是告诉我们——一个人只要愿意向内求，给自己的心灵输送营养，它必定会给你提供源源不绝的快乐。
OK，话说到这里，个别利根的同学可能已经悟到了，可绝大多数同学还是睁着迷茫的眼睛，一脸懵懂。下面，我们就来回答一下这些同学的问题。
一个世界首富还需要心灵食粮吗？
一个男同学举手提问：“你说，圣贤的快乐就是心灵成长与人格完善的快乐，可你不觉得这种快乐跟赚钱的快乐、出名的快乐比起来，还是有点儿虚吗？”
这位同学很诚实，把很多同学想在心里却不敢说的问题提出来了。
首先，我必须澄清一点误解：当我们说心灵成长与人格完善是一个人真正的快乐时，绝不是说这个人不能同时拥有赚钱和出名的快乐。事实上，恰恰是一个人的心灵与人格越健康，他在生活中所获得的各种快乐才会越长久，越没有副作用。
我不知道这位同学在提这个问题时，是不是下意识地把这两种快乐对立了起来。其实，这是完全没必要的。心灵的快乐与物质的快乐，圣贤之乐与常人之乐，根本不是非此即彼的关系。
孔子他老人家早就说过：“若富贵可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。” “执鞭之士”是指市场上的看门人，相当于现在的保安。孔子的意思就是说，如果可以用正当的手段得到富贵，啥事儿他都愿意干。由此可见，你完全没必要在心灵的快乐与物质的快乐之间左右为难、举棋不定。你应该相信，任何人都有资格同时拥有这两者，包括你自己在内。
其次，你说心灵成长与人格完善的快乐有点儿虚，其实一点儿也不虚，它是一种实打实的快乐。打个比方，假如你在沙漠中走了好多天，水早喝光了，快渴死之前，突然看到一眼清泉，你狂奔过去喝了个痛快，这种快乐是不是实打实的？比起赚钱和出名的快乐，它难道就虚了吗？
而你之所以会觉得心灵的快乐虚，只是因为你很少意识到心灵的干渴，更从来没想过要为自己的心灵寻找一眼清泉，所以，你也就体验不到让心灵痛快喝水的快乐。
这，就是阳明老师所讲的迷失。
这时候，只要你把习惯向外看的眼睛转回来，真诚地面对自己的心灵，你必定会发现：它已经因为极度的干渴而奄奄一息了。而这一点，也恰恰是你在生活中遇到很多焦虑、烦恼、痛苦却又百思不得其解的原因所在。也就是说，你生活中的很多麻烦，都是因为心灵迷失，却又盲目向外追逐快乐所导致的。正如古希腊哲学家伊壁鸠鲁所言：“没有一种快乐本身是坏的。但是，有些可以产生快乐的事物，却带来了比快乐大许多倍的烦恼。”
一心追逐那些貌似快乐的事物，往往是我们烦恼的根源。所以，你必须赶紧给心灵打点滴，并且日后定期给它补充营养，让心灵慢慢复苏，逐渐成长，只有这样，你才能感受到那种自然生发、不假外求的快乐。
这，就是孟子所讲的“反身而诚，乐莫大焉”。
这位男同学听完，若有所悟，但还是有些疑虑，说：“可是，我每天都很忙，天天要加班，我怎么有时间去给心灵补充营养呢？还有，心灵的营养是指什么东西呢？”
关于这个问题，我这里有一封家书，是一位父亲写给儿子的，我觉得对大家可能会有所启发。
亲爱的约翰：
就像我们身体上有食欲一样，我们也有精神上的食欲。但许多人却常以没有时间为借口，总在使他们的心灵忍饥挨饿，也只在意外或偶然的情况下才充实它一下，却总忘不了满足他们脖颈以下的消费。
也许我的看法有些悲观，我们正处于无限制满足脖颈以下却在忽视脖颈以上需求的时代。事实上，你经常听到有人说漏吃一顿午餐是件大事，却听不到“你最后一次满足心灵饥渴是在什么时候”的声音。难道我们每个人都是精神上的富足者吗？显然不是。
在我们这个世界上，精神饥渴的人随处可见，那些生活在沮丧、消极、失败、忧郁中的人，他们都迫切需要精神的滋养和灵感的召唤，但他们几乎全都排斥再充实他们的心灵，任由心灵黯淡无光。
…………
每一个达到高峰或快达到高峰的一流人物都是积极的，他们之所以积极，是因为他们定期地以良好、清洁、有力、积极的精神思想充实心灵。就像食物成为身体的营养一般，他们不忘每天的精神食粮。他们知道如果能充实颈部以上的部分，就永远不愁填不饱颈部以下的部分，甚至不必忧愁老年的财务问题。
…………
我们的心灵是以供应它的事物而行动的。我相信，放进心灵中的事物对我们的未来非常重要。所以问题显然是：我们要怎样喂养我们的心灵——找什么时间去补充精神食粮？
你是否会听到过伐木者的产量会下降，是因为他没有抽出时间来磨利他的斧头？我们花费金钱以及很多时间，去修饰头脑的外表，刮胡须、理头发，我们有没有必要花同样的时间和金钱，来化妆头脑的内部呢？
当然有，而且可以做到。事实上，精神食粮随处可得，例如书籍。经由伟大的心灵撞击而写成的书籍，没有一本不是洗涤并充实我们心灵的食粮，它们早已一劳永逸地为后人指明了方向，而我们可以在其中任意挑选我们想要的。伟大的书籍就是伟大的智慧树，伟大的心灵之树，我们将在其中得以重塑。
……那些拥有成功人生的人，无疑都能体认到……心灵像身体一样，必须定期给予营养才行，身体、心理与精神方面的营养，都要分别照顾到。
约翰，没有谁可以阻挡我们回家的路，除非我们不想回来。让心灵之光照耀我们回家的路吧。
同学们，你们知道写这封信的是什么人吗？
有人猜是学者，有人猜是教授，有人猜是作家，有人猜是科学家，有人猜是艺术家……算了，大伙都别猜了，告诉你们吧，这个人是洛克菲勒。
没错，就是20世纪美国的那个“石油大王”。
洛克菲勒是美国历史上第一位十亿富豪和全球首富，也是人类近代史上的首富，其财富总值约合今4000亿美元以上；假如洛克菲勒活到今天，他的资产将是2011年世界首富卡洛斯（墨西哥，740亿美元）的5.4倍，是排名第二的比尔?盖茨（美国，560亿美元）的7.1倍，是排名第三的沃伦?巴菲特（美国，500亿美元）的8倍。
而就是这样一个超级牛人，却不抽烟、不喝酒、不赌、不色，一生勤俭自持，出门从不住豪华酒店，并且在人生的后40年致力于慈善事业，陆续捐出大部分财产，资助教育、医疗与科学研究事业，如世界顶级的芝加哥大学、洛克菲勒大学，以及中国北京的协和医院等，都是他捐建的。
当然，洛克菲勒是个很有争议的人物，各种针锋相对的荣辱毁誉一直伴随着他，就跟历史上的所有牛人一样，你很难直接给他贴一张善或恶的标签。但无论如何，洛克菲勒还是坚信，他人生的使命就是：从其他恶性竞争的商人们身上赚取尽可能多的金钱，然后用这些金钱发展有益于人类的事业。
对我们来讲，记住这一点就够了。
现在，我们再回头来看看他写给儿子的这封信，应该就不会感到很意外了吧？会不会有谁觉得，自己比洛克菲勒还忙，所以没时间照顾心灵？或者有哪位同学觉得，自己比洛克菲勒还牛，所以不需要照顾心灵？最后，我想顺便问大家一句：“你最后一次满足心灵的饥渴是在什么时候？”
同学们都笑而不答。
我想，你们应该都听懂我的意思，也听懂洛克菲勒的意思了。
为什么要让别人决定我的行为？
一个女同学举手提问：“请问学长，小陆的问题中有一句话：‘当圣贤遇到大忧、大怒、大惊、大惧的事，他的乐还在吗？’对此问题，为什么阳明老师没回答，你也没解释？”
嗯，还是女同学细心。是这样子，阳明老师没回答，是因为这个问题太琐碎，他重在解决小陆的根本问题，所以这个可答可不答。现在你既然问了，阳明老师又不在，我只好不揣浅陋替老师说一下，如有谬误，还请大家指正。
其实这个问题的答案，已经隐藏在小陆自己的问题里了。因为小陆问的是，当圣贤“遇到”让人忧、怒、惊、惧的“事情”时，他还乐不乐，而不是问当圣贤“产生”忧、怒、惊、惧的“情绪”时，他还乐不乐。我们暂且撇开乐不乐的问题，先来注意这两种说法的区别：前者是说遇到不好的事情，后者是说产生不好的情绪。由此可见，遇到事情和产生情绪并不是一码事儿。换言之，当一个人遇到可能让他“忧、怒、惊、惧”的事情时，他并不必然会产生“忧、怒、惊、惧”的情绪，你说是不是？
女同学目光茫然，好像没听懂。
这样吧，我跟大家分享一个故事。有一个作家，爱憎分明，眼里揉不得沙子。有一天，他跟一个朋友在报摊买报纸，那朋友接过报纸时，很礼貌地对报贩说了声谢谢，那个报贩却毫无反应，一言不发。
离开报摊后，作家越想越怒，对朋友说：“刚才那小子也太神气了吧？”
“他每天都这样。”朋友说。
“那你还对他那么客气？”作家更怒。
朋友看了作家一眼，说：“为什么我要让他决定我的行为？”
同学们，你们回想一下，在平常的生活中，我们是不是都跟这个作家一样，总是不由自主地让外面的事情决定我们的情绪和行为？有谁能像那个作家的朋友一样，自作主宰，内心强大，不为外物所转？能做到的同学举一下手好吗？
没人举手。
好吧，我承认，我跟大家一样都做不到，这就是我们普通人经常活得不快乐的原因。我们的心，总是不由自主地被他人和外部环境所控制：地铁天天挤得要死，我们抱怨；开车出门总是找不到停车位，我们生气；有些家伙开车总是变道抢位，连转向灯都不打，我们愤怒；上网跟人讨论个话题，动不动就碰上各种“杠精”，把我们气得七窍生烟；老板天天晚上叫加班，连双休日都不放过，我们捶胸顿足，可捶破了也不是老板的胸，顿折了也还是自己的足。
这一切值得吗？
不值得。明知这些都不值得，我们为什么还是不能让自己快乐？
因为习惯。我们对这些东西一直都是这么反应，从来没想过可以自作主宰。心理学的相关研究指出，让我们不快乐的主要原因有二：一、本来与我们个人完全无关的事情，我们却要让自己对号入座；二、对于那些不能掌控的事情，我们潜意识里老是想掌控。
不快乐是一种习惯，快乐也是一种习惯。英国作家罗伯特?路易斯说过：“快乐的习惯，能使一个人摆脱（或基本摆脱）外界环境的支配。”因此，改变对号入座的观念，放下掌控外物的态度，我们就能摆脱外界的支配，找回本来属于自己的快乐。
而儒家的圣贤，对自己的心都了如指掌。他们很清楚，快乐纯粹是内心的事——能给我们制造不快乐的并非外在的事物，而是我们的观念、想法和态度，亦即我们自己的心。反之，快乐也是。
所以，小陆的那个问题其实是不言自明的。当圣贤遇到大忧、大怒、大惊、大惧的事情时，他们通常会问自己：“我为什么要让这些东西决定我的情绪和行为呢？”然后，他们就会拂袖转身，该干吗干吗去了——此贤者可以“一箪食，一瓢饮”，彼圣人可以“闲看庭前花开花落，坐望天上云卷云舒”。这个时候，还有谁能怀疑他们的乐不存在了呢？
事实上，阳明老师之所以不屑回答小陆，就是因为心学的主要功夫之一，便是养成快乐的习惯，甚至让自己成为快乐的源泉。用王阳明的话说，就叫“常快活便是功夫”（《传习录》卷下）。可是，小陆学了好几年心学，却还在提这种小儿科问题，难怪阳明老师会骂他“骑驴觅驴”。
听完这个解释，这位女同学显得挺满意，不过还没等我歇口气，她马上又抛出了第二个问题：“小陆问阳明老师：‘君子之心必须常存戒惧，这是终身的忧患，怎么能乐呢？’对此，您和阳明老师好像也都没讲。”
虽然本节课已经超时，其他同学也已哈欠连天、坐立不安，但这个问题不能不讲清楚，所以我还是耐心作了回答：“小陆同学提这个问题，说明他读书不太认真，所以对‘戒惧’二字产生了望文生义的错解，以为‘常存戒惧’就是一个人整天都要活得紧张兮兮。其实，‘戒惧’之说出自《中庸》‘君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻’，意思就是‘慎独’。也就是说，一个人在任何情况下都要对自己的心负责，不欺人，不自欺，这样才能打造一个‘至诚’的内心世界。
“所以，‘常存戒惧’的本义，就是我们上节讲过的觉知、觉照，用阳明老师的话说就是‘戒慎恐惧，是致良知的功夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，功夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣’（《传习录》卷下）。
“而且，阳明老师一向认为，这种致良知的功夫是‘活泼泼的’；‘人若复得他（良知）完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代’（《传习录》卷下）。
“如此气象，何等洒脱自在，何等逍遥快活，又怎么能叫‘终身的忧患’呢？又怎么会和‘乐’对立起来呢？
“儒家固然强调忧患意识，但那是指一种‘居安思危’的社会责任感，一种‘民胞物与’的人文关怀。所以，越是具有忧患意识的人，就越是一个大写的人，一个有着‘浩然正气’的人，一个‘坦****’的君子。怎么这种精神到了小陆嘴里，就变得那么畏畏缩缩，一副惨惨戚戚的小人之相呢？”
小陆同学这么拧巴，难怪阳明老师理都不理他。还好他没去学禅，要不禅宗祖师肯定一棒打过去，看你小子再胡言乱语！
最后，我想把阳明心学的衣钵传人、泰州学派掌门王艮的《乐学歌》送给小陆，同时也与诸位共勉：
人心本自乐，自将私欲缚。私欲一萌时，良知还自觉。一觉便消除，人心依旧乐。乐是乐此学，学是学此乐。不乐不是学，不学不是乐。乐便然后学，学便然后乐。乐是学，学是乐。於乎，天下之乐，何如此学！天下之学，何如此乐！
好了，本节课已严重超时，就上到这里，祝同学们都能找回心灵的快乐！