原文
希言自然①。飘风不终朝，骤雨不终日②。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道③，德者同于德，失者同于失。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉④。
注释
①希言自然：希言，少说话；自然，老子所谓的道。希言自然，意谓少说话符合道，对于统治者而言，就是少发布各种政令才合乎自然。司马光说：“知道者不言而谕，故曰自然。”顾欢说：“希，少也。人能爱气少言，则行合自然。”大意是，闭上嘴就符合道。
②飘风不终朝，骤雨不终日：飘风是狂风，骤雨是暴雨，二者并非自然之态，而是变态，所以不能长久。苏辙说：“阴阳不争，风雨时至，不疾不徐，尽其势之所至而后止。”王雱说：“风雨者，阴阳交感所为，飘骤者，交感之过，所以不能久。”
③从事于道者同于道：按照道行事的人应该与道相同一。
④信不足焉，有不信焉：统治者欠缺诚信，百姓不会信任他。所谓欠缺诚信，是统治者不“希言”，常常急吼吼地朝令夕改，所以不合乎自然。不合乎自然，那道就不会跟随他，德也不会，只有失会跟随他。
译文
少说话（统治者不施加政令）合于自然。狂风不会吹整个早晨，暴雨无法下一整天。谁搞出的狂风暴雨？是天地。天地搞的狂风暴雨还不能持久，何况是人的行动？所以，从事于道的人，所作所为就与道同；从事于德的人，所作所为就与德同，从事于自然的人，所作所为就与自然同。与德相同的人，德乐于帮助他，与自然相同的人，自然乐于帮助他。统治者若欠缺诚信，那百姓就不可能相信他。
度阴山曰
如果选一幅字挂在办公室，你会选哪幅：上善若水、厚德载物、自强不息、天道酬勤、宁静致远、诚信赢天下、何事惊慌……
历史上真实的白居易不仅写诗是一把好手，为人处世上更是高人一等。白居易所生活的时代，政治风云变幻难测，许多和他差不多聪明的人都受到了重大打击，只有他的生活未经波折。
他本和杨虞卿是亲家，但和其关系却淡如水，没有任何利益往来。他和大政治家元稹、牛僧孺关系极好，但坚决不与其结党。他被更大的政治大佬裴度欣赏，却从未向裴度张口请求提拔。所以，当杨虞卿被政敌搞得死去活来，当元稹、牛僧孺几起几落，当裴度殒命政治斗争场上时，和这些人关系密切的白居易每次都能置身事外，完好无缺。
后人评价其保身之道时说，白居易向来都不过于急切冒进，而是致力于谦退，所以能够在去留和爱恨之间来去自如，游刃有余。
“急切冒进”是老子眼中的飘风骤雨，在老子看来，“慢慢来”才是“道”，看似唬人的来去如风并非道，因为它无法持久。
曾国藩常给家中子弟写家书，有封家书居然问子弟：“你们最近走路慢些吗？吃饭慢些吗？说话慢些吗？”
走路、吃饭、说话，这是人人能做到而习以为常的事情。但在曾国藩看来，这三件事中有大乾坤。他认为只有心急火燎的人才会走路快、吃饭快、说话快。而心急火燎的人，一定是没有时间思考、整理心境的人，这种人肯定没有出息。
你会发现，所有的优雅都慢半拍，所有重大成果都是慢工而出。松树慢慢长，鲜花几乎瞬间绽放，但青松百千年，鲜花刹那间。简单而言就是，快比慢更慢，慢比快更快。
中国有句古话叫“来得快去得也快”，本义是说暴发户乍富乍贫。其实，这句话完全是老子“飘风不终朝，骤雨不终日”的通俗版。它们都在试图证明，违反自然状态下的任何事物，都不持久。越是速成的东西，灭亡的速度越快。反之，越是符合自然状态的东西越能持久。
比如蝴蝶，它的前身是蛹，蛹破茧才能成蝶，而破茧的过程必须是自然发生。如果你看到一只出现裂痕的蛹中正有只湿漉漉的蝴蝶在挣扎，那千万不要帮忙，当它挣扎了一定时间后，自然破壳而出，飞向天空。可如果你认为它的挣扎很痛苦，擅自将蛹剪开，你以为帮了蝴蝶，反而是害死了蝴蝶。因为它没有过多时间让翅膀变得坚硬有力，属于早产，最后会因为你的“圣母心”而死掉。
老子说，疾风骤雨不会持久，因为它不在自然状态下。自然状态下，风是微风，雨是细雨，如此慢悠悠才能长久。好比我们呼吸，人正常呼吸时会有三个特点：第一，缓慢悠长、有频率，处于非常自然状态下；第二，你感觉不到自己在呼吸，而一旦你大口呼吸，就立即感觉到呼吸，它也不再缓慢悠长，失去了频率；第三，正常的呼吸能维持一天，但玩命呼吸只能维持一会儿，正常呼吸是自然的，玩命呼吸则是不自然的。超出了正常自然的范围，就会出问题。
我们正常的呼吸都是自然而然，虽然有动作，但肉眼不可见。比如婴儿长出第一颗牙齿，春暖花开，许多行为本身一直在进行中，可我们肉眼看不到。这种肉眼看不到的行为，就是老子所谓的“无为”之道：事物不是没有动作，而是不在你视线范围内。符合老子无为之道的人，其行为都是自发表现出来，毫无意识的。
慢悠悠，就是这种毫无意识的自发表现，而“何事惊慌”四个字，则是告诉我们，世界上没有任何事值得你反自然地惊慌，一切都能顺应自然，顺应“慢慢来”的道，就不可能有惊慌之事。