原文

古之善为道者，非以明民，将以愚之①。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福②。知此两者，亦稽式③。常知稽式，是谓“玄德”。玄德深矣，远矣，与物反④矣，然后乃至大顺。

注释

①古之善为道者，非以明民，将以愚之：明民，教人聪明；愚之，反朴还淳。司马光说：“去华务实，还淳反朴。”

②民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福：智，此处指巧诈。赵佶说：“天下每每大乱，罪在于好智。”

③稽式：法式、模式、标准。

④与物反：与用智相反，不用智。黄茂材说：“物皆强，吾独弱；物皆动，吾独静；物皆华，吾独朴；物皆死，吾独生，非为与物反乎。能反于物者，可以至大顺。”

译文

古代那些得道的圣人，不教人民精巧，而是让他们反朴还淳。作乱者过多，因其巧诈过多。所以用巧术治理国家，是国家的灾祸；不以巧术治理国家，则是国家的福气。能认识用巧术和不用巧术的差别，就是治国的法则。遵循这个法则，就是玄德。玄德好深远，与用巧术恰好相反，不用巧术才可达到最大的和顺。

度阴山曰

为什么我们必须相信人性本善？因为这样最省力。

杨坚（隋文帝）创立隋王朝后，对官员们很不放心，他命人暗中向一些目标官员行贿。这些人一旦受贿，立即被处死。隋王朝初年，被杨坚钓鱼钓上的官员不胜枚举，这些人临死前都大喊冤枉，杨坚却认为，他们一点都不冤。

杨坚的思路是，人性都是恶的（官员都有贪污的意向），经过钓鱼测试后，果然都是恶的。

李世民执政时，有人对他说，应该铲除朝中奸人。

李世民问他：“我觉得身边都是好臣子，您说的奸人是谁？”

这人说：“您只需在臣子们面前装愤怒，有人不畏惧您的愤怒，就是好臣子；而如果有人看您脸色说话，阿谀奉承，那么他便是奸臣。”

李世民想了想说：“你这是‘以诈找诈’，虽能找出奸臣，但是你先使的诈，这是把所有人都看成恶的。我觉得，奸臣太多，并非在奸臣那里，而是在皇帝我这里。忠臣太多，也不在忠臣那里，而在皇帝我这里。皇帝如果清明，臣子就会忠贞；皇帝如果昏庸，臣子肯定糊涂。皇帝是忠臣的源头，也是奸臣的源头。”

李世民的思路和杨坚的思路截然相反，他认为人性是善的，至少是可善可恶的，而非绝对的恶。

有人问心学巨子李贽：“孟子真相信人性是善的吗？”

李贽回答：“这样最省力，最省力就是无为。”

人再问：“怎么说？”

李贽说：“相信人性是善的，那就是相信了任何一个人都有向善的心，都能通过自我管理而达到善的境地。如此，苍天和圣人，就不用过度管理世人，大家推心置腹，你好我好。而如果相信人性是恶的，那就是相信每个人都有作恶的念头，我们必须费尽心机来监控所有人，如此，不但累得半死，还会把自己搞成神经质，看谁都像恶人。所以，相信人性善，最省力也最省心。”

李贽和老子的意思大致相同。按老子意思，治国有两种模式，一是用智，二是不用智。所谓用智，是认为人性恶，每个百姓都是狡猾分子，所以必须用智术防范、治理他们；所谓不用智，是认为人性善，每个百姓都淳朴敦厚，绝不会干出格的事。

老子当然主张不用智，而且他认为虽然人性是善的，但如果你用智术治国，那就会激发百姓人性的恶，使他们成为用智术来抵抗你的刁民。即是说，你以为你用智术是魔高一尺，可事实却是，智术的唯一作用只是“提醒”百姓用智术反击你，道高一丈罢了。

那么，不用智治国真的能达到最大的和顺？老子硬着头皮回答：当然能。他的理由是，用智是有为，不用智是无为，无为而无不为，我无为而民自化。

其实老子这段话还让我们浮想到另外问题：你是什么人，就会吸引什么人，而且你看到的人都是这类人。比如，你总是处心积虑，那你身边就都是这种人，其实不是你身边真的客观存在这类人，而是你看任何人都像是处心积虑的人。反之，如果你没心没肺，就会发现身边的人也是这类人，并非他们真的是这样的人，而是你看他们是这样的人。吸引力法则，大概说的就是这样的道理。这个道理也应该和老子的“治国不用智”成为我们人生中的“稽式”。