卫灵公问陈于孔子，孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。?15·1
解释 “陈”，音、义同“阵”，指军队阵法之事。“俎豆之事”，“俎”和“豆”都是古代祭祀时盛物的礼器，“俎豆之事”在这里泛指跟礼仪有关的事。
大意 卫灵公向孔子问军队操演的事情，孔子回答说：“礼仪方面的事我曾经听到过；军旅的事我没有学过。”第二天孔子就离开了卫国。
导读 孔子重文不重武，尚德不尚力，对春秋时代各国之间攻伐不已一直持严厉批判态度。卫灵公向他问军阵之事，这就表明卫灵公也想用武力争霸，对文治并没有兴趣，孔子觉得跟卫灵公道不同不相为谋，所以毫不犹豫地走了。后来梁惠王向孟子请教齐桓公、晋文公称霸的事情，孟子的回答也很干脆：“仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。”[118]
在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见，曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”?15·2
解释 这是讲孔子周游列国的事情。“陈”，陈国。孔子离开卫国以后，来到了陈、蔡交界的地方，当时吴国和陈国交战，边境一片混乱，孔子和他的弟子们有一阵子弄得饭都吃不上，即“绝粮”。历史上记载这件事情就说“在陈绝粮”，或说“厄于陈蔡”。
“子路愠见”的“见”读xiàn（现），子路满脸不高兴地出现在孔子面前。
“亦有穷乎”的“穷”不是贫穷的穷，而是穷途末路的穷，是没出路、没办法、走投无路的意思。贫和穷古义不同，后来才变得意思差不多。
“固穷”是说穷的时候仍然固守自己的原则，也就是穷得有骨气，不会因为穷而乱来。
“穷斯滥矣”，应该读成“穷/斯滥矣”，“斯”是副词，略等于白话文中的“就”。“滥”的意思是没有原则、乱来，今天讲滥用职权就是这个“滥”字。
大意 孔子在陈国遇到战乱断了炊，跟着他的人都病得爬不起来了，子路满脸不高兴地出现在孔子面前，说：“君子也会有走投无路的时候吗？”孔子回答说：“君子当然也会有走投无路的时候，但即使在这种时候君子也会固守自己的原则，小人就会乱来了。”
导读 一个人在平时活得有原则，还不是一件很难的事；但在重要关头，尤其在生死存亡关头，也守得住自己的底线就不容易了。在任何时候都要固守自己做人的底线，这是君子对自己的要求，也是君子区别于小人的重要关节，所以文天祥说“时穷节乃见”[119]。
子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”?15·3
解释 “女”，同“汝”；“予”，我。
“以予为”，认为我是。“识”，读zhì（志），记。两个“与”都读yú（于），疑问语气词。
大意 孔子说：“赐啊，你以为我是学得多而且记住了的人吗？”子贡回答说：“是，不是这样的吗？”孔子说：“不是，我是有一个理念贯穿它们的。”
导读 孔子跟曾参也说过这个意思，见《里仁篇》第十五条。“一以贯之”的“一”就是“仁”，或者如曾参所说的“忠恕”。记得的知识再多，如果没有一个基本的理念贯穿起来，那永远只是一堆散珠，不能形成一个学说。子贡是一个聪明人，多闻强记，孔子这话也是提醒子贡，光多闻强记还不够。
子曰：“由，知德者鲜矣。”?15·4
解释 “由”，仲由，即子路。“鲜”，读xiǎn（显），少的意思。
大意 孔子说：“由啊，懂得德的人太少了。”
导读 孔子这句话显然是有针对性的，可惜我们已经不能重建当时的语境。比如说孔子决定离开卫国的时候，对子路说了这么一句话，那就是感慨当时各国诸侯尚力不尚德，现在卫灵公又是一个，可见“知德者鲜矣”。
子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”?15·5
解释 “无为而治”，不做什么天下就治理好了。下句的“夫”是发语词，读fú（扶）。
“恭己正南面而已矣”句，“恭己”，使自己端正严肃，“恭”在这里是形容词作动词用，使动用法，“己”是“恭”的宾语。“正南面”，脸朝正南方坐着，“南面”就是“面南”，面朝南，这个“面”是脸面，不要把“南面”理解成为白话里的“南边”。古代君臣相见之礼，君王坐北朝南，臣子立南朝北。
大意 孔子说：“不做什么天下就治理好了，大概只有舜吧！舜做了什么呢？他不过是端正严肃地向南坐着罢了。”
导读 “无为而治”不要从字面上做死文章，“无为而治”当然不是什么都不做，而是说要指挥臣下去做，不必亲自去做，天子要端正自己，做好表率，而不是事事躬亲，所以孔子说“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之”（2·1）。
“无为而治”既是儒家的主张，也是道家的主张，但儒道两家对“无为而治”的解释是不一样的。儒家的“无为而治”是强调德治，主要指君王而言，主张君王以道德表率群臣，群臣效力，这样君逸臣劳，国家就治好了。道家的“无为而治”并不只是指君，而是指整个政治理念，“无为”是说在自然规律之外不乱作为，不瞎折腾，顺其自然，于是一切也就自然顺了，这就叫“无为而无不为”。
子张问行，子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。”子张书诸绅。?15·6
解释 “忠信”，忠诚，信实。“笃敬”，厚道，庄重。“蛮貊之邦”这里指文化不发达的少数民族地区、国家。“貊”读mò（陌），一种像狐狸的野兽。“州里”，这里指本州本里，或者说本乡本土。
“立则见其参于前”句，“参”，读sān（三），即数词“三”的大写。这句话的意思是说“站着就仿佛看见‘言忠信，行笃敬’两句话在自己前边与自己并列而三”[120]。注意这句话的结构，“其参于前”是动词“见”的宾语，“其参于前”就是“言忠信、行笃敬之参于前”，“言忠信、行笃敬参于前”本来是一个句子，现在由于“其”中含“之”，就变成了一个主谓词组，这样就可以作“见”的宾语了。
“在舆则见其倚于衡”句，“舆”，车；倚，靠；“衡”是车上的横木，用来扶手。这句话的结构与上句同，“其倚于衡”是“见”的宾语。
“书诸绅”，书之于绅，“诸”是“之于”的合音，“绅”是衣服上的大带。
大意 子张问孔子怎么样才能在社会上行得通，孔子说：“讲话忠诚信实，行为厚道庄重，这样的人即使到外国也行得通；如果说话不忠诚不信实，行为不厚道不庄重，这样的人即使在本乡本土难道就行得通吗？（要时时刻刻记得讲话忠诚信实，行为厚道庄重）站着的时候就好像它们在自己前边与自己并列而三，坐车的时候，就好像它们靠在扶手上。这样做事就行得通了。”子张把这几个字写在衣带上。
导读 一个人想要在社会上成功，得到别人的尊敬，其实不难，只要记住孔子讲的“言忠信，行笃敬”这六个字，并且实实在在做到就行了。孔子在另外一个地方还说过：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”（13·19）也是同一意思。
子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”?15·7
解释 史鱼，名鮀（一名鰌），字子鱼，卫国大夫，卫灵公时任祝史，故又称祝鮀，前面见过（6·16）。史鱼曾经多次向国君进言重用贤人蘧伯玉、贬斥佞臣弥子瑕，均未被采纳。他去世前嘱咐儿子停尸不葬，以此再次向国君进谏，后世称为“尸谏”[121]。
“卷而怀之”，把东西卷起来放到怀里，这里比喻隐居不仕。
大意 孔子说：“史鱼这个人真是正直呀！国家清明，他像弓箭一样正直；国家混乱，他也像弓箭一样正直。蘧伯玉这个人真是君子呀！国家清明，他就出来做官；国家混乱，他就隐居不仕。”
导读 史鱼和蘧伯玉二人都值得称赞，但孔子也许更欣赏蘧伯玉，他说蘧伯玉是君子，而对史鱼则只用正直来称许。孔子从来不是一个革命家，也并不欣赏斗士一类的人物，从他反对子路“暴虎冯河”就可以看得出来。遇到政治混乱的时候，孔子主张“危行言孙（同‘逊’）”，即不要做用言语去激怒当局，以免做无谓的牺牲。后世“文死谏”的所谓忠臣传统，是后世的创造，是皇权专制时代的产物，孔子并没有提倡过。孔子只说过可以为仁牺牲（参看本篇第九条）。
子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”?15·8
解释 “可与言”和“不可与言”，两个“与”字后面都省略了“之”字。
“失”，丢失、错失，《说文》上说“失，从手乙声”，段玉裁解释说“在手而逸之者”，转意为错过、过失。“失人”就是错过了（不该错过的、好的、有才能的）人，“失言”就是说错了（不该说的、多余的、浪费的）话。“知者”的“知”，音、义同“智”。
大意 孔子说：“可以跟他说话却没有跟他说话，这叫失人；不该跟他说话却说了话，这叫失言。有智慧的人既不会失人，也不会失言。”
导读 失人或者失言是一般人很容易犯的错误，尤其是失言，常常会引起不好的效果，甚至灾难，非常值得警惕。
子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。”?15·9
解释 “求生以害仁”是动词“无”的宾语，“杀身以成仁”是动词“有”的宾语。
大意 孔子说：“志士仁人没有为了求生而损害仁的，只有牺牲生命来成全仁的。”
导读 在孔子的心目中，“仁”的地位是高于一切的，为了维护“仁”，牺牲生命也在所不惜，为了保全自己的生命而损害“仁”，孔子认为不是一个志士仁人应该做的。孔子这句话后来浓缩成为一个成语“杀身成仁”，成了中华民族历代精英所信奉的一个神圣的道德原则。
子贡问为仁，子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”?15·10
解释 “为仁”即“行仁”，有“推行仁政”“提倡仁义之风”的意思。
“善其事”就是“做好他的事”，“利其器”就是“弄好他的工具”,比如砍柴必须先把斧子磨锋利才行。
“事其大夫之贤者，友其士之仁者”句，“事”和“友”都是动词，“事”是服侍，“友”是交往，“其”是它的，即那个国家的、那个地方的。
大意 子贡向孔子请教推行仁政的方法。孔子说：“一个工匠要做好他的工作，一定要先把他的工具弄得精良。你在那个国家居住（或做官），要侍奉该国大夫里面的贤人，要交往该国士人中的仁人。”
导读 这一段看来是子贡要到什么地方去做官，临行前问孔子的话。孔子回答子贡的话分两层，第一层是说想做好一件事， 必须先做好准备，打好基础。说了这层道理之后，孔子才具体指示子贡：“居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”换句话说，事贤、友仁就是为在一个地方推行仁政做好准备、打好基础的。
颜渊问为邦，子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》《舞》；放郑声，远佞人。郑声**，佞人殆。”?15·11
解释 “为邦”，治理国家。“时”，这里指日历、历法。“辂”，读lù（路），就是车。“冕”，就是帽子，这里指礼服。
“《舞》”，“舞”是“武”的假借字[122]。“郑声”，郑国的音乐，当时被认为是靡靡之音。
“远佞人”，疏远不正派的人，花言巧语的人，“远”，读yuàn（怨），形容词用如动词。
“**”，本意是雨水过多，引申为放纵、放浪，后世多指****。“殆”，危险。
大意 颜渊问孔子怎么治理国家，孔子说：“采用夏朝的历法，坐殷朝的车子，穿周朝的礼服，音乐则欣赏《韶》和《武》；抛弃郑国的乐曲，疏远不正派的小人。郑国的乐曲**，不正派的小人危险。”
导读 夏朝用的历法是自然历，以农历正月为岁首，合乎中原农业生产的需要，我们至今用的“农历”（“旧历”“阴历”）还是夏历。商朝的车子比较朴素，孔子主张节俭。但是孔子重礼，而且推崇周礼，周朝的礼服虽然华美，但孔子认为这种华美是必须的。在音乐方面，《韶》是舜时的乐曲，孔子认为尽善尽美，《武》是周武王时候的音乐，孔子认为尽美而未尽善（参看3·25、7·14）。而当时很流行的郑音，在孔子看来是靡靡之音，对人有不好的影响。至于亲君子、远小人，则是孔子一贯的主张，就不必说了。
孔子说的历法、衣冠制度、音乐、亲贤远佞，就是当时治国最重要的几个方面。
子曰：“人无远虑，必有近忧。”?15·12
解释 这句话不必解释，我们现在还在用。不过理解上还是会产生分歧。第一种理解是，如果一个人缺乏长远的考虑，必然会导致近在眼前的忧虑。另一种理解是，一个人之所以没有长远的打算，是因为他有迫在眉睫的忧虑（需要解决）。第一种可能较为接近孔子的原意，第二种也不妨保留，所谓“作者未必然，读者不必不然”。
大意 孔子说：“如果一个人缺乏长远的考虑，必然会导致近在眼前的忧虑。”
导读 人应该有长远打算，应该有忧患意识。普通人如此，领导人更应该如此。浑浑噩噩，过一天算一天，这样的人有时候祸到临头都不知道，当然是可悲的；如果是领导人，那就会给社会带来灾难。但是现实生活中，短视的领导者并不少见，尤其是地方官，只顾眼前政绩不顾国家的长远利益的人，所在多有。所以孔子的话仍然值得我们大家，尤其是负有领导责任的人牢记。
子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”?15·13
解释 “已”，完结、结束，“矣乎”，感叹词连用。此句还见于《子罕篇》第十八条，只是没有“已矣乎”三字。
大意 孔子说：“罢了啊！我从来看到一个人喜好德行像喜好女色一样啊。”
导读 参看《子罕篇》第十八条。
子曰：“臧文仲其窃位者与！知柳下惠之贤而不与立也。”?15·14
解释 “臧文仲”，鲁国大夫臧孙辰，历仕庄、闵、僖、文四朝，已见（5·18）。
“柳下惠”，鲁国贤者，本名展获，字禽，又名展季。“柳下”可能是其居所，因此为号，据《列女传》说“惠”是他妻子给他的谥号，古人把这叫“私谥”，即非由国家授予的谥号。
“窃位者”，窃取官位的人，这里的意思就是尸位素餐的人。“与立”，与之并列于朝。
大意 孔子说：“臧文仲这个人大概是个尸位素餐的人吧！明知柳下惠贤惠，却不推荐他，让他与自己同朝共事。”
导读 孔子认为，举拔贤才是为政的重点。春秋时代还没有建立后世那种系统的征辟制度，当时除了世袭贵族之外，其他人才主要靠在位者尤其是执政者推荐。臧文仲在鲁国执政如此之久，却没有把跟他同时的贤者柳下惠荐举到朝廷里来共事，这在孔子看来是失职，是只图自己的富贵，而不为国家考虑，所以说他是个“窃位者”。
子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”?15·15
解释 “躬自”，自身，“厚”下蒙后省“责”，“躬自厚（责）”，对自己要求严格，责备自己多，相对于后面的“薄责”而言。“远”，远离，形容词作动词用。
大意 孔子说：“对自己要求严格，对别人却不多加责备，这样就会远离怨恨了。”
导读 孔子这段话可以作为个人修养的座右铭，如果能做到这样，口碑自然好，朋友自然多。可惜这并不容易做到，一般人都习惯于对自己客气、爱惜，对别人却往往喜挑剔、不宽容，这样要想搞好人际关系就不容易了。
子曰：“不曰‘如之何、如之何’者，吾末如之何也已矣。”?15·16
解释 “吾末如之何也已矣”句，“末如之何”，等于说“无如之何”，“末”同“无”，“也已矣”，三个句尾语气词连用，“也”表示肯定，“已矣”表示感叹。
大意 孔子说：“碰到事情不说‘该怎么办、该怎么办’的人，我也不知道把他该怎么办了啊。”
导读 这是批评遇事不思考、不反省的人。
子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”?15·17
解释 “居”是“聚”的意思，略不同于今天当“住”讲的“居”。“言不及义”就是说谈话谈的都是小事情，而不谈大事、正经事。“小慧”，小聪明。“难矣哉”是感叹，是说对这种人很难办，也可以解释为这种人很难成大器。
大意 孔子说：“整天聚在一起，谈的都不是正理，只喜欢耍些小聪明，这种人真难办啊！”
导读 孔子这段话值得每一个有志气的人引以为戒，朋友间尤其要互勉不堕此道。
子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”?15·18
解释 “义以为质”，就是以义为质，“义”本来是介词“以”的宾语，提到前面有强调的意思，后面几句的结构与此相同。“孙”，音、义同“逊”。
大意 孔子说：“君子做事，以道义做根据，通过礼制来推行，用谦逊的态度提出自己的主张，以坚守诚信来促使它完成。这样才是个君子啊！”
导读 这里是说君子办事应有的作风。“义”在今天就是合乎公平正义的一套原则，包括理论宗旨；“礼”就是规矩、制度，以至法律；“孙”就是平等谦虚、尊重他人的态度；“信”就是踏踏实实、说到做到，不搞花架子、不作秀。如果能够这样去做，什么事情做不好呢？
子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”?15·19
解释 “病无能焉”的“病”就是“尧舜其犹病诸”的“病”，名词作及物动词用，意动用法，表示以……为病，“无能”是“病”的宾语。
“不病人之不己知”句，“人之不己知”即“人不己知”，本是一个完整句，中间加个“之”字就取消了独立性，而成为一个词组，作“不病”的宾语。
大意 孔子说：“君子担忧的是自己无能，不担忧别人不欣赏自己。”
导读 不是有一句流行语“你若盛开，清风自来”吗？所以要担心的是自己有没有能力盛开，而不要老是埋怨清风不来。
子曰：“君子疾没世而名不称焉。”?15·20
解释 “疾”字跟上段的“病”字是一个意思，一般来说，“疾”和“病”没有区别，分开来说，“病”比“疾”重一点。“没世而名不称”整个短语作“疾”的宾语，“没”，读mò（莫），是沉没、消失，“没世”就是从世界上消失，也即“死”的婉语，后世也写作“殁”。“不称”是不被人称道，也就是不为人知的意思。
大意 孔子说：“君子担忧自己到离开世界时还没有一点名声。 ”
导读 君子修身,是为自己好,不是为了求得别人的夸奖，博取名声,但这并不等于说君子不要名声、拒绝名声。一个人有德有才，又爱人助人，自然就会有人称颂他。这就像一棵树必有影子一样。有了一定的实，就伴随有一定的名，所谓实至则名归。如果一个人到死还默默无闻，那只能说明这个人没有为这个世界贡献什么，作为一个君子，特别是在位有权的君子，怎么能不为此担忧呢？
子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”?15·21
解释 “求”是求全责备的求，即检讨、找原因。“诸”是“之于”的合音，其中“之”是“求”的宾语，“于”表示“求”的方向。
大意 孔子说：“君子在自己身上找原因，小人却在别人身上找。”
导读 事情没办好或者出了错误、纰漏，是应该在自己身上找原因还是到别人身上找原因？君子是到自己身上找，检查自己有什么不足的地方；小人则是到别人身上找，总觉得是别人没做好，或别人跟自己过不去，甚至想方设法诿过饰非，把功劳都留给自己，把过错都推给别人。
子曰：“君子矜而不争，群而不党。”?15·22
解释 “矜”，尊严。“党”，名词作动词用，结党，结成小团体、小圈子。
大意 孔子说：“君子自尊而不与人争，能团结大家但不拉帮结派。”
导读 君子德才具足，自己就具备一个高尚喜悦的世界，所以无须与人争。世人看重的东西无非是功名富贵，君子也不拒绝这些东西，但如果是使手段争来的，君子就觉得没意思，“不义而富且贵，于我如浮云”（7·16）。君子贵的是“道”，“朝闻道，夕死可矣”（4·8），“道”是要自求自修的，无须与人争，争也争不来。君子是仁者，仁者爱人，所以自然对大家都好，能团结人。但却没必要搞小圈子，因为搞小圈子的目的无非就是争名夺利，而君子并不想争这些东西。
子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”?15·23
解释 “举”，举拔、推举。“废”，废去、不用。
大意 孔子说：“君子不会凭一个人说的话好就推举他、选用他，也不会因为一个人不好就连他说的好话也不用。”
导读 言语的功能有正面的，是表达一个人的思想情感；也有负面的，是文饰甚至遮蔽自己的思想情感。在这两极之间，言和思、言和行还可以有种种关系，因此“以言举人”和“因人废言”都有欠周全，故君子不为。这里的“君子”偏向于在位者。
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”?15·24
解释 首句，“一言而可以终身行之”是“者”的修饰语，“一言而可以终身行之者”则整个儿作动词“有”的宾语。
大意 子贡问孔子说：“有没有一个字可以一辈子都遵循的呢？”孔子说：“或许是‘恕’字吧！自己不想要的，就不要给别人。”
导读 “己所不欲，勿施于人”是非常伟大的八个字，是人类道德最简洁、最经典的概括，现在这煌煌八个大字作为道德金句刻在纽约联合国的大墙上。人类最崇尚的、一直在努力追求的所有道德理想和道德理论，例如平等、博爱、宽容、和平、利他、扶弱、人道主义等等，其中最核心的部分，作为一切理论的基础的部分，几乎都可以浓缩在这八个字里面，而且也没有超越这八个字。
这八个字既可以说是人类道德的起点，也可以说是人类道德的极限，看来似乎最容易做到，但仔细想想几乎没人可以做到。如果我们真的做到了这八个字，整个人类社会能够不和平吗，能够不和谐吗，能够不繁荣昌盛吗？还会有暴力、掠夺、残害、压迫吗？但是这八个字实在是太难做到了，因为人类本性中有天生的劣根性的一面，诸如自私、好胜、贪财、贪权、好色，等等，每一种都是以“己所不欲，要施于人”为基础的。自己不要失败，便要把他人打败，自己不要贫穷，便要剥削别人，自己不要被统治，就要统治别人，等等。有一次，子贡对孔子说“我不想要别人加在我身上的东西，我也想不要把它加诸别人”，孔子就委婉地说：“赐呀！这不是你能办到的呀！”（参看5·12）
很难做，却不能干脆不做。理想是目标，是旗帜，我们也许到不了那里，但是它为我们指明了前进的方向，该走的道路。有人说：“阶级斗争，就是己所不欲，要施于人。”这是一种很危险的理论，因为这话谁都可以讲，结果就必然变成公开而普遍赞成“己所不欲，要施于人”，人类社会如果公然照这种理论办事，结果就必然沦为弱肉强食的野蛮丛林，一切博爱、人权、人道主义等等，便都会变成空谈，或者干脆成为骗人的鬼话。
子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”?15·25
解释 这句话里有三个“所”字结构：“所誉”“所试”“所以”，分别指代“誉”“试”“以”的宾语，相当于一个名词，“所誉”“所试”是动词“有”的宾语，“所以”是判断句的表语。“所誉”即夸奖的人，“誉”，夸奖。“所试”，考验过的人，“试”，考验，在这句话里意为经过历史的考验。“所以”，依靠的人，“以”，凭依。
“斯民”，这些人。“三代”，夏、商、周。
大意 孔子说：“我对于前人，批评过谁，夸奖过谁？如果我有夸奖的人，大概都是经过了历史考验的。这些人正是夏、商、周三代能够直道而行所依靠的人。”
导读 孔子所夸耀、所称赞过的古人，主要是尧、舜、禹、汤、文、武、周公。尧把天下禅让给了舜，舜禅让给了禹，禹开创了夏朝，汤打败了无道的夏桀，开创了商朝，周文王、周武王打败了无道的商纣，开创了周朝，周公奠定了周朝的制度。孔子认为这些人有德有功，经过了历史的考验，靠了他们三代才能够直道而行，所以是值得称赞和学习的。儒家“祖述尧舜，宪章文武”即源于此。
子曰：“吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之。今亡矣夫！”?15·26
解释 “吾犹及史之阙文也”，我还赶上了看到正史以外的一些佚文，“及”，动词，赶上、追上。“也”，语气词，表句间停顿，所以看到这样的“也”字就知道这句话还没讲完。“亡”，音、义同“无”。
大意 孔子说：“我还赶上了看到正史以外的一些佚文，说古时有马的人会把自己的马借给别人骑。今天已经找不到这样的人了！”
导读 此条历来歧解甚多，主要是我们无法还原孔子说话的语境，所以多半都是注者自己的猜测，我这里就不一一讨论了。
子曰：“巧言乱德。小不忍则乱大谋。”?15·27
解释 我怀疑这是孔子在两个地方说的话，编撰者不小心扯到一起来了。
大意 孔子说：“花言巧语会扰乱德行。小事情上不能忍耐就会坏了大的计划。”
导读 “小不忍则乱大谋”是千古名言，至今还挂在人们的口头上，确实是真理而非简单的权谋之术。“不忍”不仅仅是不能忍耐怒气，也包括各方面的不能自我克制。一个人一定要学会自我克制，制怒、制喜、制欲、制贪、制报复之心，特别是在小事情上。很多人常常败在不能自我克制，甚至因而丧生，那么一切大志便都付诸东流了。
子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”?15·28
解释 “好”，读hào（浩），喜欢。“恶”，读wù（误），讨厌。
大意 孔子说：“大家都讨厌他，一定要考察考察；大家都喜欢他，也一定要考察考察。”
导读 孔子这句话是强调亲自考察的重要，不能只听别人的评价，那些众口一词说好，或众口一词说坏的人，尤其需要考察。《子路篇》第二十四条载子贡问孔子：“乡人皆好之，何如？”孔子回答：“未可也。”子贡又问：“乡人皆恶之，何如？”孔子回答：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”这两条可以对照着读。
子曰：“人能弘道，非道弘人。”?15·29
解释 “弘”，大，在这里作动词用，有扩充、扩大、发扬光大的含义。
大意 孔子说：“人能够把道张大，不是道把人张大。”
导读 这是个大题目，历来儒家对此有很多讨论和发挥，至今仍然有讨论发挥的空间。
我以为这句话充分体现了孔子以人为主体的人文精神，强调人的主观能动性和认识潜力。
孔子所说的“道”指的是宇宙的终极真理，对于人来讲，这个道需要不断地去探索，去认识，人永远不能达到对“道”的完全把握，因此这种探索和认识是永无止境的。我们很难说这个“道”是先验的还是后天创造的。这个“道”在那里，有待我们去认识，从这个角度看，“道”似乎是先验的。但是这个“道”看不到，摸不着，没有谁能够完整地加以描绘，人类探索了多少，便是多少，探索得越多、越深，这个“道”就越“弘”，这就是“人能弘道”的意思。从这个角度看，你也未尝不可以说“道”是人创造的，至少是人发现的。
你不探索、不认识，你就不知道这个“道”，你也不知道这个“道”有多广，多深，你越探索，就对这个广大、深奥的“道”有越多的体认。随着你体认的加深，你会越来越觉得“道”的伟大和自己的渺小，所以“道”并不能使人伟大起来，反而使人更认识到自己的渺小，更懂得自己的无知，这或许就是“非道弘人”的真正意思。
子曰：“过而不改，是谓过矣。”?15·30
解释 前面一个“过”是动词，犯过错；后面一个“过”是名词，过错。“是”，代词，这。
大意 孔子说：“犯了过错而不改正，这才是真正的过错。”
导读 《左传·宣公二年》有一句意思相近的话：“人谁无过,过而能改，善莫大焉。”后来又衍为：“人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。”总之，世界上没有十全十美的人，犯过错是难免的，改了就好。坚持不改，那才是真正的过错。但是犯错不改，而且明知错了还是不改，想方设法加以掩盖，结果是犯更大的过错，这样的人并不少见。最奇怪的是，这种情形还常常发生在一些大人物身上，有些人自以为一贯正确，而且应当永远正确，不然就有损自己的光辉形象，结果一错再错，害了自己，也害了国家和民族。
子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”?15·31
解释 “尝”，曾经。“以”，来、用来，在这里是连词不是介词。
大意 孔子说：“我曾经整天不吃，整夜不睡，用来思考，结果发现没有用，还不如去学习。”
导读 学与思要结合，光学不思或光思不学，都不是正确的方法，“学而不思则罔，思而不学则殆。”（2·15）而这段话则着重强调学，因为学、思两者相比，学更为基本，更为重要，学了才能思，不学思什么？
这也可以拿来认识传承与创新的关系，学主要是传承，思可能有创新，传承与创新都重要，但基础是传承，先有传承才有创新，创新不是横空出世。现在中国的学风非常浮躁，许多人一天到晚谈创新，却不肯在传承上面下功夫，结果当然创不出什么名堂来。
子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”?15·32
解释 “谋”，思谋，考虑。“馁”，饥饿。“禄”，俸禄。
大意 孔子说：“君子思谋的是大道而不是食物。耕田吧，也可能会得到饥饿；而学习呢，却可能得到俸禄。君子担忧大道不能实行而不担忧贫穷。”
导读 孔子讲“道”和“食”的问题，实质上就是在讲精神和物质的问题，孔子认为，作为一个君子，应该对自己有更高层面的要求，不能像一个普通人那样，把解决温饱的低层次物质需求作为自己人生的目标，而是应该把探索人生真谛、生命价值这一类的精神追求放在首要位置。
孔子这句话曾经受到很多批判，特别在“文革”中，好像孔子轻视劳动人民。其实孔子这话讲的是人生追求，不能从字面上去钻牛角尖。一个人，尤其是一个以君子自期的人，应当把精神上的追求看得比满足物质需要更重要，这并没有错。所以孔子还说过“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”（4·9）。至于“耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣”，也是事实，至少是当时社会的现实。其实到现在也没有多少改变，一心追求物质满足，最后可能连物质也满足不了，而且什么时候才是头呢？而努力追求更高层次的理想、精神，也许顺带就把物质问题给解决了，尤其是在今天这个物质较为丰富的时代。这不也是一种辩证法么？
解释 这段话中三个“知”字都同“智”。
“仁不能守之”应当理解为“不能以仁守之”，“知及之，仁不能守之”就是“能以知及之，而不能以仁守之” ；“知及之，仁能守之”就是“既能以知及之，又能以仁守之”。“知及之”就是靠聪明才智达到了或得到了某种东西，什么东西呢？就是“之”，这个“之”在这里是一个泛指代词，说话的人没有具体指明，但从下文“民不敬”可以推测它应该指政治权力。
“庄以莅之”，“庄”是庄敬严肃的意思，“莅”的意思是“临”，相当于白话中的对待，这里指对待职守。“动之不以礼”，“动”的意思是行使（权力）。
大意 孔子说：“靠聪明才智得到了权力，却不能用仁爱来保持它，那么即使得到了，一定还会失去。靠聪明才智得到了权力，又能用仁爱来保持它，如果不庄敬严肃地对待它，那么老百姓不会敬畏。靠聪明才智得到了权力，又能用仁爱保持它，而且能够庄敬严肃地对待它，但是却不能按礼制来行使它，也还不够完美。”
导读 孔子这段话讲的是为政临民。他讲了四个层次：第一层是智取，第二层是仁守，第三层是庄以莅之，第四层是礼以动之。四层都做到了，才是理想的政治。可惜古今中外的政治家，四层都做到的很少。
子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”?15·34
解释 “知”，了解、欣赏。“小知”就是从小的方面、小事情上、小技能上去了解、去欣赏。“受”是接受、担当，“大受”就是接受担当重要的事情、大的任务。
大意 孔子说：“一个君子可能在小事情上并不怎么精明，你不能从这些地方去欣赏他，但他的才德却可以担当重任。一个小人你不可授予他大任，但他并非一无是处，你可以在小的地方去欣赏他的才干。”
导读 这里讲的是观人之法，也是用人之法，很值得当领导干部的人细加思考。现在不少领导干部喜欢用那些伶牙俐齿、手脚灵便、提包打伞很殷勤的人，而对那些不屑于这样做，或者不善于这样做，但却真正有德有才的人视而不识。结果是小人得到提拔，君子却怀才不遇，这真是令人悲哀。
子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”?15·35
解释 这一段文字浅显，但解释起来却很不容易。关键是首句“民之于仁也，甚于水火”，从字面上看，意为“老百姓对于仁，超过水火”，或说“老百姓跟仁的关系，超过水火”，但是人对于水火有两面，一面是需要，没有水火，人就不能生存；另一面是畏惧，因为水火无情，会致人于死。所以老百姓对于“仁”也就可以有两种关系，一是需要，一是畏惧。历来注者大多倾向于前者，唯有王弼倾向于后者：“民之远于仁，甚于远水火也。见有蹈水火死者，未尝见蹈仁而死者也。”[123]近代注者也大多倾向前一种解释，只有黄怀信、杨逢彬赞成后一种[124]。我也赞成王弼的解释。
导读 这段话是孔子感叹要老百姓行仁，是很难的事，换句话说，也就是感叹人的劣根性非常顽固，很难克服自私而爱他人。
子曰：“当仁不让于师。”?15·36
解释 “当仁”就是在“仁”的面前，也就是碰到行仁的事情，“让”是谦让，“于”是一个介词，表示动作指向的方位，“不让于师”就是不向老师谦让。
大意 孔子说：“如果碰到行仁的事，就连老师也不需要谦让。”
导读 孔子的意思是告诉我们，仁的命令是高于一切的，行仁不必谦让，而是应该争先恐后。连老师都不必谦让，那么其他的人就更不要说了，后世这句话就变成了四字成语：“当仁不让。”
子曰：“君子贞而不谅。”?15·37
解释 “贞”的意思是正，但不仅是正，还要坚守这个“正”，所以朱熹释曰“正而固也”[125]，平时讲贞洁、守贞，都是这个意思。“谅”的意思是信，但不是大信而是小信，所以朱熹释曰“不择是非而必于信”[126]，也就是不管对不对都守信，孔子评论管仲的时候说过“岂若匹夫匹妇之为谅也”（14·17），就是这个“谅”。
大意 孔子说：“君子坚守大义而不拘守小信。”
导读 为什么“君子贞而不谅”呢？因为大义高于小信。孔子还说过：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（4·10）孟子也说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”[127]总之，“义”才是最高原则，不能因为守小信而违背大义。古代有个尾生，跟恋人相约在桥下见面，恋人还没来却碰到山洪暴发，尾生为了不失信于恋人，就死死抱住桥柱，结果被洪水淹死了。这就是过分拘守小信而导致的悲剧，而这个悲剧本来是可以避免的。
子曰：“事君，敬其事而后其食。”?15·38
解释 “敬”和“后”在这里都是形容词作动词用，“其事”和“其食”是宾语。“食”在这里意为食俸禄，也就是今天的拿工资。
大意 孔子说：“服侍君王，要认真地做好君王交给你的事情，而把食俸禄的事放在后边。”
导读 这句话的意思等于我们今天说的要把做好工作摆在第一位，而不要先计较工资的高低。
子曰：“有教无类。”?15·39
解释 “有教无类”，照字面直译就是“有教育，没区别”，“类”是类别、区别的意思。也就是说教育要对所有的人开放，而不能因对方的种族、地域、财富、出身、社会地位等等的不同而区别对待，或教或不教。
大意 孔子说：“对所有的人都施行教育，不区别对待。”
可惜孔子的这一思想，并不见得在每一个时代都行得通。二十世纪六七十年代的中国不是在教育上也贯彻“阶级路线”吗？高中生上大学的统考中，参加考试的学生在考试之前已经被分为四类，第一类是“可以录取机密专业”，第二类是“可以录取一般专业”，第三类是“降格录取”，第四类是“不予录取”，即不论考试成绩多么好，都不能上大学。许多“出身不好”的青少年因此被剥夺了宪法赋予的受教育的权利。号称思想先进的革命者在这一点上却比孔夫子还落后，也真是不可思议。
子曰：“道不同，不相为谋。”?15·40
解释 “道”就是路，这里的真实含义略相当于我们今天讲的价值观。“谋”是商量，“相为谋”就是互相打商量。
大意 孔子说：“所走的路不同，就不必互相商量。”
导读 这句也是千古名言，大家都很熟悉。两个人价值观不同，就没办法打商量，只好各行其是。
子曰：“辞，达而已矣。”?15·41
解释 “辞”，言辞，文辞，包括口头和书面的，这里似乎偏重于书面。“达”，传，达意。“而已”，罢了，可以了，就行了。
大意 孔子说：“言辞能够达意就行了。”
导读 说话写文章都是为了达意，能达意目的就达到了，其他的讲究都不重要。不要轻看了“达”，要把自己的思想感情之细微曲折都能够通过言辞表达出来，传给对方，谈何容易？
孔子关于修辞，广义地讲，就是文学理论，还有两个主张，一是“修辞立其诚”[128]，另一个是“言之不文，行而不远”[129]。这三条主张，一个“诚”，一个“达”，一个“文”（近代严复说“译事三难，信、达、雅”，即承此而来），胜过现代文学理论的千言万语。今天所谓文学理论，尤其是西方近百年来的无数派别，何曾超越了这三层意思？这些写成一部部大书的理论，其实不过是一小勺盐稀释成一大锅咸汤，有的汤还变了味，变成不诚、不达、不文的东西。无数的高头讲章，云山雾罩，令人越看越不懂。这样的东西除了供专靠西方文论吃饭的小圈子中人自我欣赏，自我陶醉，拿它们做获取学位、职称的敲门砖之外，对文学的发展实在没有多少帮助。
师冕见，及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”师冕出。子张问曰：“与师言之道与？”子曰：“然，固相师之道也。”?15·42
解释 “师冕”，“师”是乐师；“冕”是这个乐师的名，师冕是个瞎子。
“某在斯”，某人在这里，“斯”，代词。
“相师”的“相”，动词，帮助的意思。
大意 师冕来见孔子，走到台阶边，孔子说：“这是台阶。”走到座席边，孔子说：“这是座席。”大家都就坐了，孔子告诉师冕说：“某某人在这里，某某人在这里。”师冕告辞出去。子张问孔子说：“这是跟盲人说话该用的方式吗？”孔子说：“对，这就是帮助盲人的方式。”
导读 虽是小事，也可以看出孔子待人的仁爱、诚恳、笃实，做人做事就是要点点滴滴从这些小地方学起。