王阳明的回答直指本心：“闲思杂念，到底是从好色、贪财、慕名这些病根上滋生的，你自己去寻求本源定会发现。例如，你自信绝对没有做贼之想，什么原因？因为你根本就没有这份心思，如果你对色、财、名、利等想法，似不做贼的心一样都铲除了，完完全全只是心之本体，还哪里有闲思杂念？这便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，自然可以‘发而中节’，自然可以‘物来顺应’。”
也就是说，我们平时的“闲思杂虑”并非是闲的、杂的，而是有所指的。人在胡思乱想时可能会想好的，也可能会想坏的。人人都会想自己发财，人人也会想自己可能会碰上倒霉事。这些胡思乱想的背后，其实都是我们对名利的奢望和对失去的担忧，它们都属于非分之想。如果你真看淡名利，如果你真看透生死，就不可能在平时胡思乱想。
当然，王阳明之所以说闲思杂念也属于私欲，还因为闲思杂虑只存在于我们脑海中，还没有被实现。因此我们思虑的善恶、是非，并非如白昼和黑夜那样容易分辨。我们以为自己正在憧憬未来，实际上却是贪欲；我们以为自己是在立志当一个伟大的人，实际上却是好名的私欲。在这些真假难辨的闲思杂虑中，很容易会让良知无法判断，最终会遮蔽良知。
所以王阳明说，一定要根除闲思杂虑，唯一的办法就是把那些影响闲思杂虑的私欲给克掉。而这些私欲，就是名利之心。
少点名利之心，心上就会很清淡，闲思杂虑就少。心如果清淡干净，没有杂念，就能专注于任何事，并取得成效。这叫釜底抽薪，是解决闲思杂虑的根本之道。
接地气和不接地气，都是知行合一
问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑；贤人之言，则引而自高。’如何？”
先生曰：“不然，如此却乃伪也。圣人如天。无往而非天：三光之上，天也；九地之下，亦天也。天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。”
【译文】
陆澄问：程颐先生说：“‘圣人之道，必然谦逊而朴素；贤人的言说，则自我抬高。’这话如何？”
先生说：“不对，如果这样就是作假了。圣人像天一般。没有什么不是天：日月星辰之下是天；九泉之下也是天。天何尝需要自己降低自己、让自己显得谦卑呢？这是孟子所谓‘大而化之’的含义。贤人则像高山，固守其高处而已。然而百仞的高山不能抬高自己到千仞，千仞的高山不能抬高自己到万仞。所以贤人也并未抬高自己，若是这样便是作假了。”
【度阴山曰】
李适（唐德宗）在位初期，常常打亲民牌——到首都长安郊区和最底层的老百姓聊天。某次，李适带着许多史官到一农民家中，嘘寒问暖，说些真情实意的废话。农民感动得要命。
李适一走，有人就跑来和农民说，这个皇帝不咋地。皇帝是天，何尝见过天和地打成一片的？
正如此臭嘴所说，李适做皇帝是不咋地，执政后期，帝国发生泾原兵变，李适被叛军赶出长安，后来虽然平定叛乱，回到长安，但他开始了昏聩时代，大唐帝国从此一蹶不振。
中国历史上有几位打亲民牌的皇帝，把国家治理得都不怎样，而那些看上去傲慢、永远不接地气的皇帝，反而把国家治理得很好。李世民、忽必烈是典型代表。
有弟子问王阳明：“《大学》讲亲民，是否可以这样理解，做大官的乃至皇帝，都要到基层和群众打成一片？”
王阳明回答：“天何尝与地打成一片，天只要做天该做的事，不必下移，就是真天。如圣人一样，做圣人该做的事，纵然高高在上，也能普度众生。”
圣人之道，并非像隔壁笑呵呵的老王一样，谦虚而朴素。真圣人，肯定和众生不同，看上去端着装着，其实他就是在做圣人该做的事。如果让一个圣人，天天和民众打成一片，不分彼此，让自己显得谦卑，那神秘感就会消失，庄严感**然无存，圣人就玩不转了。况且，圣人何必如此？
在什么位置就把这个位置的事做好，这就是真圣人。
有些人接地气，是知行合一；有些人不接地气，也是知行合一。
至于贤人，就要按能力来做事为人，绝对不能把自己抬到高不可攀的地步，贤人接地气，就是致良知。
一旦想脱离自己的位置，就是伪。为何要脱离？恐怕不是公心，必是私意。
圣人知道自己该做什么，所以不接地气；贤人知道自己该做什么，所以接地气，这样世界就和谐了。
中正不是目的，而是手段
问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’，延平却教学者看未发之前气象，何如？”
先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的工夫。皆古人不得已诱人之言也。”
【译文】
陆澄问：“程颐先生说‘不该在喜怒哀乐未发之前追求中正之道’，李侗先生却教导学者要体会情感未发之前的境界，他们的说法对吗？”
先生说：“都对。程颐先生唯恐人们在感情未发之前追求中正，把中正看作一件事物，就如同我曾经说的把气的安定当作中正平和一般，所以才让学者只在涵养省察上下功夫。延平先生害怕人们一开始找不到下手之处，所以要人时刻观察体会感情未发前的境界，使人全神贯注地去听、去看这个未发前的境界。这就是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。这都是古人不得已，引导别人做学问的话头罢了。”
【度阴山曰】
程颐让人在涵养省察上下功夫，目的是保持正确的念头，也就是“未发之前”时的正念。要注意的是，这种所谓正念，不能有丝毫目的性，比如你在喜怒哀乐未发之前就想着追求中正之道，那就大错特错。
如果这样，那中正就成了一种目的，而不是手段。中正，必须是手段，以这种手段去行动，所行所为就符合中正。
所谓涵养省察即是这个意思。
李侗和程颐略有不同，他让人体会情感未发之前的境界，因为他担心有些人没有这种境界，一旦发出，就成了恶。
但李侗的方法值得商榷，他是用“戒慎不睹，恐惧不闻”——戒惧，就是通过外在的力量让人体察本心。
阳明心学不须如此，只是顺其自然。以心管心，不靠外力，这就是慎独。
无论是程颐还是李侗，说的都是同一件事：我们一定要在情感“未发之前”谨慎审视，以中正为手段，唯有如此，才能在情感发出去之后符合天理，符合良知。
天理就是中
澄问：“喜怒哀乐之中和，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”
先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和，然未可谓之大本、达道。人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本。无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”
曰：“澄于中字之义尚未明。”
曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。”
曰：“何者为天理？”
曰：“去得人欲，便识天理。”
曰：“天理何以谓之中？”
曰：“无所偏倚。”
曰：“无所偏倚是何等气象？”
曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”
曰：“偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色、名、利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”
曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无。既未尝无，即谓之有。既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心扫除**涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐‘未发之中’，方是天下之大本。”
【译文】
陆澄问：“喜怒哀乐等感情中正平和的状态，要全体皆备，常人固然很难做到。比如遇到一件应当高兴或愤怒的小事，平时没有喜怒之心，等遇到事情也能使感情符合中正的标准，这是否也能算是中正平和呢？”
先生说：“于一时一事上可以说达到了中正平和，然而并未真正实现中道的根本、平和的大道境界。人性都是善的，中和也是人人俱有的，怎么能说没有呢？不过常人的心有所蒙蔽，心之本体虽然时不时地显现，终究断断续续，并非心之全备之体、广大之用。时时刻刻都是中正，就是‘大本’，时时刻刻都是平和，即是‘达道’。只有天下最真诚的人，才能确立中道的根本。”
陆澄说：“我对‘中’字的含义还不甚明白。”
先生说：“这必须从自己的心体上体会出来，不是言语所能说清楚的。‘中’其实就是天理。”
陆澄问：“什么是天理？”
先生说：“摒弃私欲，便能体认天理。”
陆澄说：“天理为什么被称为‘中’呢？”
先生说：“因为天理不偏不倚。”
陆澄说：“没有偏倚是怎样的呢？”
先生说：“就好比是明镜，通体晶莹剔透，无纤尘沾染。”
陆澄说：“偏倚就是有所沾染，如沾染上好色、好名、好利等事，便是有所偏倚；如果感情并未萌发，美色、名利等都未显现，如何知道它是否有所偏倚呢？”
先生说：“虽然没有表现出来，但平日里好色、好名、好利的念头并非没有。既然并非没有，那就是有这些念头。既然有这些念头，便不能没有偏倚。比如患疟疾的人，虽然有时病未发作，但病根却没有根除，那么也不能认为他是没有病的人。必须把平日里好色、好利、好名等事一一扫除干净，丝毫不留，而心里纯然都是天理，才可以称之为喜怒哀乐‘未发出来时的中正’，这才是天地间中道的根本。”
【度阴山曰】
这段大论，阐述的问题有三点。
第一，天理的概念。什么是天理？王阳明说，去掉人欲就知道了什么是天理。显然，他把天理和人欲合二为一，不是天理就是人欲，不是人欲就是天理。所以由此可以推论出什么是人欲，失了天理就是人欲。
第二，天理是中，也就是不偏不倚。什么是不偏不倚的状态呢？王阳明给出的答案是——如明镜，通体晶莹剔透，无纤尘沾染。而偏倚就是有所沾染，如沾染上好色、好名、好利等事，便是有所偏倚。一面光明的镜子，应该是这样的：它自己不动，物来则照，毕现万物本来面貌，从不作假。来一头驴，它就照出驴；来一头猪，它就照出猪。倘若它把一头驴照成一头猪，或者照不出驴来，就说明它沾染了尘埃，有所偏倚了。
第三，如何知道天理有所偏倚呢？很多时候，对那些不遇事的正人君子，因为他们善于伪装，所以我们不知他们的真正面目。但只要你抛出一点点利益，他们就会蜂拥而上，以利试人心，无往而不利。正如狗不见骨头，都是好狗，但不见骨头的好狗并不能证明真的是好狗，只要用骨头一试，就知道到底是不是好狗了。即是说，若想知一个人，必须以利示之，一切结果都应该在行为上做出判断。为什么会有坏狗，并非是因为那根骨头，而是它心中本来就有骨头，所以一遇骨头，顿现无耻原形。
综上所述，我们可以总结如下：
天理=去掉人欲=中=不偏不倚；
人欲=去掉天理=不中=偏倚。
我们人心中，要么全是天理，要么全是人欲。
圣人就是博文约礼
问：“‘颜子没而圣学亡’，此语不能无疑。”
先生曰：“见圣道之全者惟颜子，观‘喟然一叹’可见。其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’，是见破后如此说。‘博文’‘约礼’如何是善诱人？学者须思之。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。颜子‘虽欲从之，末由也已’，即文王‘望道未见’意。望道未见，乃是真见。颜子没而圣学之正派遂不尽传矣。”
【译文】
陆澄问：“先生您曾说‘颜渊死后孔子之学便衰亡了’，对此我有疑问。”
先生说：“能够全部领会孔子圣学的，只有颜回一人，这从颜渊‘喟然一叹’便可以看出。他说‘孔子善于循序渐进引导学生，以文教扩充我的学识，以礼仪约束我的行为’，这是他全部领会孔子之学后才能说的话。‘博文’‘约礼’怎么能够善于教导人呢？为学之人必须认真思考。对于道的全体，即便是圣人也很难告诉人，必须是为学之人自己去修行、去体悟。颜回‘想要再向前迈进一步，却又不知怎样着手’，也就是文王‘见到大道却如同没有见到一样渴求’的意思。见到大道而如同未见到一般渴求，才是真正的见到。颜回死后，孔子的学说正宗便无法尽数流传下来。”
【度阴山曰】
孔子弟子多如牛毛，可惜只有一个叫颜回的领悟到孔子所谓的圣人之道。这个圣人之道是，以文教扩充人的学识，以礼仪约束人的行为。简单而言，即是儒家系统里被说烂了的“博文约礼”。
王阳明认为，此句话的确是孔子作为圣人的标准。就好比说，孔子为何是圣人，因为他博文约礼。听起来很简单，但为何只有颜回一人悟到了？
因为颜回有一种别人所没有的精神：探索、实验，亲身去修行、去体悟。
探索，就是拥有好奇心以及怀疑的精神；实验，则是验证，用自己的身心去验证。拥有了这些基本特质，离圣人就不远了。
另一个人就是周文王，这人在儒家系统里太过于经典，因为他“见到大道却如同没有见到一样渴求”。不是他瞎了，而是觉得大道这种物品不是一劳永逸，而是永无止境的。
不停地渴求才会去追求，追求得越深入，就越明白，真正的大道就是要不停地渴求、追求。
这是一个良性循环：渴求，追求，见道，感觉没有见道，渴求、追求，见道，感觉没有见道……
而很多人没有这种博大心态，略摸索出点小技，就以为见到了道，然后手舞足蹈，傲视天下，不思进取，最后，道就从他手中滑掉了。
孔子弟子那么多，只有颜回一人如此，可见，真正的见道没那么容易。虽然中国人说，大道至简，但其实说的是，真大道是简单的，正因为简单所以才容易被人忽略滑落。如果能保证不滑落，那就是真的见道了。
保证不滑落，很难，迄今为止，只有一个方法论：博文约礼，永不停息。
按心学做事的套路——身、心、意、知、物
问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所着为物，是如此否？”
先生曰：“亦是。”
【译文】
陆澄问：“身体的主宰是心，而心的灵动明亮就是知，知的生发作用就是意，意所指向的对象就是物，是这么理解吗？”
先生说：“可以这么说。”
【度阴山曰】
人在做任何事情时，绝对不只是简单地动手动脑动心，而是整个身体全部开动。譬如你吃饭，大多数情况下，你是身体饿了，才要去吃。但你身体并不知道自己饿了，而是你心内的良知告诉你饿了。所以，其实是你心上的良知在指使着你：要去吃饭。这个指使你行为的就是意，是念头。念头着眼在饭上，吃饭就是一物。
身、心、意、知、物全部到齐，吃饭这一行为才能发生。缺少了哪一样，都不成。
一个人身体死亡，人就不存在了，后面的“心意知物”全是虚无。若只有身体，而没有“知”，你就无法判别是非善恶，该吃饭不吃，不该吃饭玩命吃。一旦“知”跑偏，你就是个行尸走肉。
所以，良知是我们人生中最重要的东西，离了它，就等于自我灭亡。但空有良知，而不去真诚地执行良知的命令，也没有用。
良知告诉你，饿了吃饭，这个念头是对的。但你就是不吃，不把念头着眼于吃饭这件事上，吃饭这个“物”也不会发生，这就是把知和行分离了。
这也可以解释为什么心外无物，你不用心将正念付诸行动，这件事（物）就不会发生。
身心意知物，全部到齐，整个流程不能缺少任何一环，事情才可成。
人做事，会成事也会坏事。成事，就是身心意知物全部到齐。坏事，要么在“意”上出了差错，比如坏念头；要么就是没有把“意”发射出去，无法让“物”呈现。
明白了这一点，我们做事就有了套路，按照套路来，任何事都可成。身心意知物，就是套路。
关注当下
“只存得此心常见在便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。”
【译文】
“只要时刻存养本心就是学习。过去与将来的事，想它又有何益处？只会迷失本心罢了。”
【度阴山曰】
人受情绪和现实的影响，总会患得患失，瞻前顾后。对过去的事，耿耿不忘；对将来的事，疑神疑鬼。
王阳明说，你想那些过去未来的事，有何益处？非但没有益处，而且全是坏处。
每个人都在空间和时间中不停转变，特别是在时间上，由于它的流逝，所以会形成“从前的我”“当下的我”“未来的我”。你想过去事，就是用“从前的我”顶替“当下的我”思考问题；你想未来事，就是用“未来的我”顶替“当下的我”思考问题。
这是一种典型的神经错乱，你没有办法掌控从前的你和未来的你，你唯一能掌控的就是当下的你。
唯一能掌控的却不掌控，无法掌控的却千方百计去掌控。其实，你只有关注好当下、掌控好当下，才能掌控好未来。反之，就是缘木求鱼，注定镜花水月。
如何关注当下，这需要你学习。学习的方式就是时刻存养本心，存养本心就是听凭良知。当下所能掌控的任何事，都以良知为指导，能致良知，这就是圣人了。
因为圣人的基本要素之一，就是能关注和掌控当下。
话语是心的外化
“言语无序，亦足以见心之不存。”
【译文】
“说话颠来倒去，也足以说明心没有得到存养。”
【度阴山曰】
中国古人始终相信：人情不同，其辞各异。比如心中有忤逆之意，言辞就会有惭愧意味，心中疑惑不定，言辞就枝蔓。顺利的人言辞很果断，焦躁不安的人言辞就啰唆，没有操守的人说的话就很不坚定。
说话颠三倒四，既说明其心中疑惑不定，又说明其焦躁不安。对任何事没有判断力就会疑惑，疑惑后就会焦躁。焦躁又导致其内心不静，没有判断力。这是个恶性循环。
如何打破这恶性循环？或者说，如何使自己讲话时不要颠三倒四？这只能在心上下功夫。
存养心，就是要让内心强大，高度自信，时刻训练能使自己在社会上生存下来的技能，内心宁静而不受外部欲望的吸引。人有技能在身，就会高度自信，内心平静，就能快速冷静地观察出事物的本质，找到这一本质，则能迅速解决问题。
“不动心”的两种境界
尚谦问孟子之“不动心”与告子异。
先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不动。孟子却是集义到自然不动。”
又曰：“心之本体原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”
【译文】
薛侃问孟子所说的“不动心”与告子所说的“不动心”有何差别。
先生说：“告子的不动心是强行把捉住心，使心不动。孟子的不动心则是通过不断修养德行使心自然不动。”
先生又说：“心的本体原本是不动的。心的本体便是性，性便是理。性原本不动，理也原本不动。不断修养德行，即是复归心的本体。”
【度阴山曰】
王阳明年轻时曾两次落榜，落榜后他无动于衷。有个落榜考生号啕大哭，看到他不哭，就说他不知羞耻。王阳明给出一句经典回答：你以落第为耻，我以落第动心为耻。
直白而言就是，王阳明对落榜这件事不动心。如果能做到对任何事不动心，那就能宁静于内，无敌于外。
但是，不动心有两种境界，一种是告子所谓的“不动心”，一种是王阳明赞同的孟子所谓的“不动心”。
告子的“不动心”，是强行把捉住心，让心不动。我们见到美色，心动了，想干点不符合道德的事，但转念一想，绝对不能这样，心不能动。
乍一看，这种不动心也很好，至少我们有意识地把持住心，没有做坏事。但仔细一想，这种不动心，不是长久之计。你不停地在强行控制自己，虽然没有行动，但心却始终在动，心动了，又没有出口，长期下去，你就会被憋成变态。
孟子和王阳明的不动心就是另外一种神秘境界了，二人觉得，不动心是通过各种修养德行，让心自然不动。
修养德行，只是个理论，方法是什么？
我们如何才能通过修养德行的方法，让此心自然不动呢？
王阳明又说了一套理论：心的本体原本是不动的。心的本体便是性，性便是理。性原本不动，理也原本不动。不断修养德行，即是复归心的本体。
由此可知，此心自然不动，本是天理使然。人心的本体就是自然不动的，我们恢复了心的本体，就大功告成。
王阳明心学讲究心外什么都没有，该看的看，不该看的不看。在五彩缤纷的大千世界，做到这一点很难。所以，想达到心自然不动的境界很难。
正因为难，我们才需要去修养德行，以良知作为行为坐标，一切都听良知的，尽力做到，凡事不能尽如人意，但求无愧于心。
心外无物就是心外无事
“心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。”
【译文】
“心之外没有事物。如果我的心中产生一个孝顺父母的念头，那么孝顺父母便是一件事物。”
【度阴山曰】
作为王阳明心学的重要概念之一，“心外无物”在《传习录》中出现的频率极高。之前有过对心外无物的解释，后面还有个“岩中花树”的例子，但最简易明晰的解释就是这个：倘若我的心中产生一个孝顺父母的念头，那么，孝顺父母便是一件事物。
反之，如果我心中没有产生孝顺父母的念头，那就没有孝顺父母这件事物。
所以，心外无物，物者，事也，心外无物就是心外无事。你心动了，产生个念头去做某件事，这件事才存在。你没有心动，就没有产生要去做某事的念头，那件事就不可能凭空出现。
心外无物的直接解释就是，心外什么都没有。它给了我们一个积极和一个消极的天启。
积极的天启：做任何事，发心，也就是你的念头，非常重要。念头要绝对正，唯有这样，你所做的事才具备伟大意义。对于伟大之事，人人都会用心去做，一旦用心，天下万事皆可成。反之，不用心或者念头不正，这件事就是无聊的，甚至是恶事，尽量不要做。你若用心，“物”就出现，你若不用心，“物”就不可能出现，这就是心外无物。
消极的天启：心外什么都没有，是一种提醒甚至是警告。人类之所以迷惑痛苦，就是因为把很多不属于你心内的事情拿进了心内，导致了心外什么都有。
你看到别人起高楼、买豪车、睡美女，你就羡慕嫉妒恨，发出“大丈夫当如斯”的感叹，在这种心态下，你会急功近利，不择手段，只为能快速致富。
大千世界，在我们心外的确什么都有，但倘若你心外有物，那你会被活活累死。心外之物永远是别人的，只有你肯用心的东西，才是你的，那才是你的心内之物。
我们对他人的羡慕嫉妒恨，让我们内心波澜四起，无法心安，这就不是我们的心内之物。
王阳明说心外无物，其实是告诉我们，关注那些让你心安的物，而不是让你心生不悦的物。
心外无事，凡是和我的心安相抵触的事，都要把它从心内驱赶出去。
格物的公式
先生曰：“今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳，况为口耳之学者，能反于此乎？天理、人欲，其精微必时时用力，省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽只讲天理，不知心中倏忽之间，已有多少私欲。盖有窃发而不知者，虽用力察之，尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放着不循，讲人欲来顿放着不去，岂格物致知之学？后世之学，其极至，只做得个‘义袭而取’的工夫。”
问格物。
先生曰：“格者，正也。正其不正以归于正也。”
问：“知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定？”
曰：“然。”
问：“格物于动处用功否？”
先生曰：“格物无间动静，静亦物也。孟子谓‘必有事焉’，是动静皆有事。”
【译文】
先生说：“现在许多学习我的格物之学的人，大多停留在口耳之间，何况那些喜欢空谈学问的人，怎能不如此呢？天理和人欲的分辨，在精微之处必须时刻下功夫，反省体察，时时克制，才能逐渐有所得。就我们现在说话的这点时间，虽然讲的只是天理，却不知心里一瞬间又夹杂了多少的私欲。对于那些偷偷地发生而无法察觉的私欲，虽然下苦功去体察，也不容易发觉，何况仅仅口头上说说，又如何能够全部发现呢？如今空讲天理，却放着它不去遵循，空讲人欲，却放着它不去摒弃，这怎么是格物之学呢？后世的学问，即便做到极致，也不过是个‘不通过积累便想获得成就’的功夫。”
陆澄向先生请教格物。
先生说：“格就是纠正的意思。格物就是使那些不正的念头复归于正。”
陆澄问：“‘知止’是否就是明白至善只在自己心中，并不在外面，然后志向就能够确定了？”
先生说：“是的。”
陆澄问：“格物是否是在动的时候下功夫？”
先生说：“格物不分动静，静处时也有事物。孟子说‘必有事焉’，意思是在动和静的时候都要与事物相处。”
【度阴山曰】
阳明心学所说的格物，格是正，物是事，格物就是在事情上正念头。
向外延伸就是，格物=存天理去人欲=为善去恶=行动=在每一件事上都正念头。不是说，你只在一件事上正了念头，做了一件好事，就是格物了。
格物不分场合、不分动静，一天二十四小时都要格物。
中国传统哲学的动静，并非是我们认为的客观性的动静——动就是行动，静就是安静。中国传统哲学的动静犹如一只雄鹰：翱翔时是动，但它翱翔时，翅膀不动，这也是静；它静立悬崖时，一动不动，但浑身上下都在盯着猎物，一旦条件成熟，它就会快如闪电般扑出去。
动和静是自动自发产生的，不动就是静，不静就是动，就像一枚硬币的两面。
当你说一件事物是动的时候，它肯定静过，否则，你就不可能称它为动；当你说一件事物是静的时候，它肯定动过，否则，你也不能称它为静。
为什么王阳明说，格物只需要在事情上正念头就可以了呢？
因为我们每个人的心是具足的，这也是他龙场悟道得出的“吾性自足，不假外求”。何为吾性自足？第一，我们的人心是圆满的，无论是人性还是七情六欲都符合天理，所以，我们在心中就能通过对人性的把握和对情欲的调和，使自己达到圣人境界；第二，我们每个人心中都有个良知，它能判定是非善恶，只要依良知而行，何必向心外求取？
王阳明龙场悟道得出的“吾性自足，不假外求”，应该是“吾心自足，不假外求”。心分两部分，性和情，王阳明说心即理，即是性和情都符合天理，所以不仅仅是“吾性自足”，吾情也自足。
诚意：真诚无欺地对待自己的念头
“工夫难处，全在格物致知上。此即‘诚意’之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但‘正心’‘修身’工夫亦各有用力处，‘修身’是已发边，‘正心’是未发边。心正则中，身修则和。”
【译文】
“做功夫的困难之处，全都在格物致知上。这就是如何‘诚意’的问题了。意念如果真诚，那么心也差不多能够摆得正，修身也就水到渠成了。不过‘正心’和‘修身’的功夫也各自有着力点，‘修身’是就已经发出来的情感而言，‘正心’是就还未发出来的情感而言。心摆得端正，那么未发的情感就能够中正；身得以修养，那么已**感就可以平和。”
【度阴山曰】
格物致知的关键点就是诚意。所谓诚意，就是真诚无欺地对待自己的念头，做到这一点，后面的正心、修身就没有问题了。做不到诚意，后面的一切都玩完。
我们可以举个例子来说明诚意。譬如你要去西天，意就是念头，诚意就是把去西天这个念头坚定下来，无论遇到多大挫折，都要有必须到达的信念。但这还不够。你要去西天，但你知道路吗？去哪里乘车、去哪里坐船、带多少粮食、携多少水，这都需要你准备。
你如何准备呢？
就是要用心，全盘考虑，制订周密的计划，然后才能上路。否则，只凭有个坚定抵达西天的意志，就奋不顾身地上路了，最后的结果肯定不会圆满。
所以，“诚意”是既要树立信念，又要为这信念做充足的准备，缺了哪一样，都不是诚意。
阳明心学是行动哲学，没有了行动，一切都是虚无。所以无论是格物、诚意，还是正心，最终都要把事情呈现出来。凡是不呈现出来的，就是佛老，凡能呈现出来的才是阳明心学。
明明德和亲民，才是知行合一
“自‘格物’‘致知’至‘平天下’，只是一个‘明明德’。虽‘亲民’，亦‘明德’事也。‘明德’是此心之德，即是仁。仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。”
“只说‘明明德’而不说‘亲民’，便似老佛。”
【译文】
“从‘格物’‘致知’到‘平天下’，只是‘明明德’的具体展开而已。虽然说‘亲民’，其实也是‘明明德’的分内事。‘明德’就是内在的德行，就是仁。有仁德的人将天地万物视作为一个整体，只要有一物不得其所，便是仁德还不完备。”
“只谈‘明明德’而不谈‘亲民’，就和佛、道两家的思想接近了。”
【度阴山曰】
阳明心学的“明德”就是良知，“明明德”就是致良知，之前的“格物”到“平天下”都只是致良知的具体展开。
但只谈致良知，不谈亲民，只有美德，却不能把美德呈现到事物上去，那就不是明明德。
朱熹虽然也把明明德和亲民并提，认为它们同样重要，但还是看作两件事，而王阳明将明明德和亲民合二为一，亲民是明明德的实效。没有了明明德的亲民，就不是亲民，只是一种形式，没有了亲民的明明德就是佛老。
阳明心学，把所有看似没有关系，甚至是水火不容的两样事物全部合一，心理合一、知行合一、天理人欲合一、明明德亲民合一。他只是告诉人们，一切问题，破开复杂形式和缠绕于上面的各种迷雾，都只是一个问题，那就是心的问题，就是知行合一的问题。
心搞明白了，真心实意地致良知，就解决了一切问题。
“至善者性也。性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。”
问：“知至善即吾性，吾性具吾心。吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求，而志定矣。定则不扰扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处。千思万想，务求必得此至善，是‘能虑而得’矣。如此说是否？”
先生曰：“大略亦是。”
【译文】
“至善是天性使然。天性原本没有一丝一毫的恶，所以才叫至善。止于至善，就是复归于本来的天性而已。”
陆澄问：“明白至善是人的本性，而本性就包含在人的心中。人的本心即是至善的所在，明白这个道理就不会像以前那样去外面探求至善，这样意志才能确定。意志确定之后就可以不受干扰、内心平静，内心平静就不会心念妄动、就会感到心安，心安就能够一心一意只关注至善。思来想去，都是要探求这个至善，这样便是‘能虑而得’了。这样理解可以吗？”
先生说：“大体上不错。”
【度阴山曰】
王阳明心学的“格物”，是在事情上正念头。但为什么很多人都做不到呢？有时候明明念头是对的，却不肯去按这念头行动；有时候念头根本就正不过来，反而成了坏念头。
确切地说，我们如何才能做到精准地“格物”呢？
要做到精准地“格物”，就要明白格物前的四字诀：止、定、静、安。
这四字诀来自《大学》：知止而后有定，定而后能静，静而后能安。
所谓知止，即是知道人生所追求的一切，都止于我们内心。也就是说，我们心中有个良知，听心上良知的命令，就能解决一切问题，不需要去外求。
知道了止后，你心中就有定见：不需要去外求，只关注自己的心，听本心的，而且要明白，本心无所不能。如此一来，你就有了高度自信，志向和意志全部确立了。这就是定。
志向和意志确立了，又有了高度自信，你就会不受外界干扰，内心平静。这就是静。
静之后，就会感到心安。心安之后，你会发现心安的原因是我们在关注内心的良知，你更会发现，一切按照良知来，就能在考虑和做任何事情时都心想事成，就是能虑能得了。
止、定、静、安、虑、得。
而“虑”和“得”就是格物的方法和结果，能虑必能得，格物必精准。
1508年，王阳明在龙场大悟“格物致知”之旨，其实悟到的就是格物不是向外求，而是向心内求。但如何能做到精准地格物？就是需要我们明白（知止）：良知乃吾师，听凭良知就是立志，就是高度自信（定），感悟到这一点，你就不会胡思乱想，能静下来（静），听良知的声音，听良知后，你的心就会安（安），然后你再格物（虑），就必能得。
博爱，不靠谱
问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处。如木之抽芽，自此而仁民、而爱物，便是发干、生枝、生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”
【译文】
陆澄问：“程颢先生说：‘有仁德的人将天地万物视为一个整体。’为何墨子的兼爱之说，反而不能认为是仁德呢？”
先生说：“这很难说清楚，诸位必须自己体会才能明白。仁德是造化万物、生生不息的天理，虽然弥散流动在天地之间、无所不在，然而它的流动变化、作用发生，也都是逐渐发生的过程，因此才能够生生不息。好比冬至的时候，阳气刚刚生发出来，阳气慢慢积聚才会旺盛，如果没有一开始阳气的发生，哪里来后面旺盛的阳气呢？阴气的变化也是同样的道理。正因为仁德的作用是一个过程，所以才会有一个发端之处；正因其有个发端之处，所以才能生出万物；正因其能生出万物，所以才能不停不歇。例如树木，一开始发芽，就是树木生生之意的发端之处；发芽后长出树干，继而长出树枝、树叶，才得以生生不息。如果没有发芽，何来的树枝、树叶？而树木之所以能够发芽，是因为下面有一个树根。有树根才能够生，没有树根就会枯死。没有树根如何发芽呢？父子、兄弟之间的感情，便是人心中生生之意的发端之处。就像树木发芽一样，从孝悌之情开始，渐渐能发展成仁民和爱物的感情，就好比是树木长出树干、树枝和树叶。墨子的兼爱之说提倡没有差别的感情，将自己的父亲兄弟视作与路人相同，这就没有了发端之处。无法发芽，就知道墨子的兼爱是没有根的感情，便无法生生不息，这样怎能称其为仁德呢？孝悌之情是仁德的根本，而仁德正是从孝悌之情中生发出来。”
有一个特别无聊却极能引人深思的问题：当你老婆和你老妈同时落水，你先解救谁？
有人的答案是，救最近的那个。
为什么？因为情境来得太快，你根本无暇考虑，只能凭借良知的判定做出那个正确的举动。
但是，当你老妈和一个陌生人同时落水，你先救谁？
如果有人的答案还是救最近的那个，无论最近的那个是不是你老妈，那只能证明，此人要么在起哄，要么就是白痴。
中国古代，有个“赵氏孤儿”的故事，说的是，有人为了解救他人的儿子而牺牲了自己的儿子。这个故事被传诵至今，很多别有用心的人都在称赞牺牲自己儿子的那个人是义士。
王阳明说，仁是爱人，但有个发端处，也就是说，爱别人也是分等级的，我们最先爱的应该是自己和亲人，而不是和我们没有血缘关系的人。如果一个人连自己和亲人都不爱，你怎么敢指望他爱其他人？
墨子说，要无差别地爱所有人。这就是没有根的爱，它无法生息，因为不符合人性。仁是从孝悌之情中生发出来的，不是从众生中生发出来的。
要想博爱，第一要务就是爱自己和身边的亲人，从此慢慢铺展出去，渐渐去爱别人。倘若有人大言不惭地说，他能爱一切人，那一定要小心他。
这种人，肯定有不可告人的勾当。
博爱不靠谱，圣人虽把天地万物当成一体，但在这一体中也有个轻重。当你在手指和脑袋中只能选择留下一样时，没有人会选择留手指而砍脑袋，这就是轻重。
搞不清轻重缓急，就不是良知，更不是博爱，只能是傻或者别有用心。
佛家是否有私心
问：“延平云：‘当理而无私心。’‘当理’与‘无私心’如何分别？”
先生曰：“心即理也，‘无私心’即是‘当理’，未‘当理’便是‘私心’。若析心与理言之，恐亦未善。”
又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心。但外弃人伦，却是未当理。”
曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”
【译文】
陆澄问：“延平先生说：‘合乎天理而没有私心。’合乎天理与没有私心如何区别？”
先生说：“心就是天理，没有私心就是合乎天理，不合乎天理就是有私心。如果将心和理分开来说，恐怕不太好。”
陆澄接着问：“佛家对于世间一切情欲私心都不沾染，似乎没有私心。但将一切外在的人伦关系全都抛弃，却也不合乎天理。”
先生说：“佛家和世人都是一回事，都只是要成就自己的一己私心而已。”
【度阴山曰】
在中国古代的四川，有一个传说，有一种蛊，作用就是让情侣永生永世不得见面。下蛊后，男的白天是人，晚上就成了蝙蝠；女的白天是石像，晚上是人。
按朱熹的解释，天理在天地未开时就已存在。但朱熹一系，乃至中国古代哲学家们都无法解释——你凭什么知道天理在天地未开时就存在？确切地说，这种说法没有一个终极解释，即使有，也是似是而非。
其实，朱熹这样解释天理，很可疑。生命可贵，不能乱伤人，这就是天理。但你问，凭什么说生命是可贵的？有什么终极依据和解释吗？
对方肯定回答不出来，因为它是人类自己创造出来的，然后又把它当成天经地义的天理，让人类遵守的。
这类似于画地为牢和作茧自缚。
天理是什么？王阳明认为，它就是我们人类为人处世时所依凭的一个心安的坐标系。为人处世，心安就是天理，心不安就不是天理。
所以他一直强调：心即理。就是说，所有的天理和道理都在我们每个人类的心里，而不在心外，因为所有天理、道理都是我们人类自己用心创造的，而不是外星人和神仙提前创造好的。
失了天理就是私心，就是人欲。其表现特征就是心的安与不安。你追逐私欲太频太多，就会感到心不安。
那么你不追逐，比如出家当和尚，是不是天理呢？
王阳明的回答：不是。和尚把人之为人的对家庭、社会的责任都抛弃，只为了自己成佛，这是最大的私心，丧尽天理。
人生在世，必须有个坐标系，这个坐标系就是社会，你在这个坐标系上必须有位置，也就是承担各种社会责任。逃避，没有担当，跑进深山古寺一心想成佛，看似是信仰，其实是懦弱无能的胆小鬼，私心最重的，莫
过于此。