格物就是正事
先生曰：“先儒解‘格物’为格天下之物，天下之物如何格得？且谓‘一草一木亦皆有理’，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解‘格’作‘正’字义，‘物’作‘事’字义。《大学》之所谓‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身，便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得功夫？心者身之主宰，目虽视，而所以视者心也；耳虽听，而所以听者心也；口与四肢虽言、动，而所以言、动者心也。故欲修身，在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目自无非礼之视，发窍于耳自无非礼之听，发窍于口与四肢自无非礼之言、动，此便是修身在正其心。
“然至善者，心之本体也，心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得工？必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意始有着落处。
“然诚意之本，又在于致知也。所谓‘人虽不知而己所独知’者，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去，知得不善，却不依这个良知便不去做，则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得扩充到底，则善虽知好，不能着实好了；恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。
“然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为；意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶固是格不正以归于正；为善则不善正了，亦是格不正以归于正也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。诚意功夫实下手处在格物也，若如此格物，人人便做得。‘人皆可以为尧舜’，正在此也。”
先生曰：“众人只说格物要依晦翁，何曾把他的说去用？我着实曾用来。初年与钱友同论，做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格，早夜不得其理。到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。及在夷中三年，颇见得此意思，乃知天下之物本无可格者，其格物之功，只在身心上做。决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。”
【译文】
先生说：“程颐先生解释‘格物’为格天下之物，天底下那么多物要怎么去格呢？还说‘一草一木都有理’，如今要怎么去格呢？纵然能够格草木的道理，又如何用来作用于自己，来诚自己的意念呢？我把‘格’字解作‘正’字，‘物’字解作‘事’字。《大学》所谓‘身，即是耳、目、口、鼻、四肢。想要修身，就是要眼睛非礼勿视，耳朵非礼勿听，嘴巴非礼勿言，四肢非礼勿动。想要修这个身，那么身上的功夫怎么去下呢？心是身体的主宰，眼睛虽然会看，但使眼睛能看的是心；耳朵虽然会听，但使得耳朵能听的是心，嘴巴和四肢虽然会言说、动作，但使得嘴巴、四肢能够言说、动作的是心。所以想要修身，就应该体悟自己的心体，时常令其宽广、公正，没有一点不正的念头。身体的主宰一旦正了，那么作用于眼睛便没有非礼之视，作用于耳朵便没有非礼之听，作用于嘴巴和四肢便能没有非礼之言和动，这就是修身在正心的意思。
“然而至善是心的本体，心的本体何来不善？如今要正心，可以在本体上什么地方用功呢？这就要在心的发动之处才能用功了。心的发动不可能没有不善的，所以必须在此处用功，这就是诚意。如果一念发动在好善上，便切切实实去好善；一念发动在恶恶上，便切切实实去恶恶。意念的发动便没有不诚的了，那么本体怎么会不正呢？所以要正心就在于诚意。功夫用到诚意上，才有了着落。
“然而诚意的根本在于致知。朱熹所谓‘人虽不知而己所独知’，正是我们心中良知的所在。然而知道善却不依良知去做，知道不善却不依良知不去做，良知便被遮蔽了，这就是不能致良知。我心中的良知既然不能扩充到底，那么虽然知道善是好的，却不能切实去喜欢，知道恶是坏的，却不能切实去厌恶，怎能使得意念真诚呢？所以致知是诚意的根本。
“然而也并非凭空追求致良知，致良知要在实际的事物上下手。比如意念指向为善，就要在为善的事上去做；意念指向去恶，就要在去恶的事上去做。去恶固然是纠正不正的念头，使其归于正；为善则是不善已经得到纠正，也同样是纠正不正的念头，使其归于正。这样，我们心中的良知便没有私欲蒙蔽，才能扩充到极致，好善恶恶的意念发动，才没有不真诚的。诚意功夫的切实下手之处在于格物，如果像这样格物，人人都能做到。‘人人都能成为尧舜’，正是这个意思。”
先生说：“人人都说格物要遵照朱熹先生的教诲，但他们何曾切实把朱子的学说付诸实践？我曾经认真实践过。早年，我同一名姓钱的朋友一起讨论，认为做圣贤就要格尽天下之物，但哪能有那么大的力量呢？我就指了指亭前的竹子，让他去格格看。他从早到晚去穷格竹子的道理，殚精竭虑，到了第三天，便因为劳心劳神生了病。当时我说他是精力不足，于是我就自己去格竹，从早到晚地格，也没看出道理。到了第七天，我也劳思致病了。于是我们互相感叹，认为圣贤是做不成的，没有那般大的力量去格物。然而在贵州龙场的三年，我对格物的道理有了自己的心得，才知道天下的事物本来就没什么可以格的，格物的功夫只需要在自己的身体和心灵上做。这才相信人人都可以成圣人，才有了一分传播圣人之道的担当。这个道理，我要让诸位都知道。”
【度阴山曰】
“王阳明格竹”是人类思想史上的一段佳话，《传习录》中特意将这段故事通过王阳明之口叙述出来，更增添其真实性：早年，我同一名姓钱的朋友一起讨论，认为做圣贤就要格尽天下之物，但哪能有那么大的力量呢？我就指了指亭前的竹子，让他去格格看。他从早到晚去穷格竹子的道理，殚精竭虑，到了第三天，便因为劳心劳神生了病。当时我说他是精力不足，于是我就自己去格竹，从早到晚地格，也没看出道理。到了第七天，我也劳思致病了。于是我们互相感叹，认为圣贤是做不成的，没有那般大的力量去格物。
这是个趣闻，同时证明了无论是做学问还是做事，都应该有一种偏执的态度。王阳明后来能有龙场悟道，和他半生在学问上的进取与偏执密不可分。
朱熹说“格物”，就是探究万事万物，在万事万物上得到道理后，放进我们心里，如果把万事万物全部探究完毕，那我们就成了圣人。
问题是，天地那么大，万事万物那么多，我们纵然活上一千年，也无法完成。所以，理学通往圣人之路，是一条虚幻之路。凭此修行方法，没有人可以成为圣人。
这也是王阳明在1508年龙场悟道前，绞尽脑汁琢磨的一个大问题，他觉得这不可能。另外，即使我们格出万事万物的道理，这些道理真能和我们的心相契合吗？譬如读《山海经》，有人格出的道理是“地理”，有人格出的道理是“神话”，有人还能格出这是对现实的鞭挞。
假设有位权威人士说，《山海经》就是一部地理书，我的心却不认可，那我该怎么办？
如你所知，王阳明的困惑最终得到消除，创建心学。他认为，吾性自足，不假外求——心上有人性，有七情六欲，还有良知，所以吾性自足。我们根本不需要去心外的万事万物上探究道理、真理。于是，他的“格物”之道可以这样理解：格，是“正”的意思；物，是“事”的意思。所谓“格物”，就是在任何事情上正念头。
比如你要吃饭，在吃饭这件事上端正你的念头，这个念头就是细嚼慢咽，而不是狼吞虎咽。你要看美色，在看美色这件事上端正你的念头，这个念头就是只可观赏不可亵玩。你要发家致富，在发家致富这件事上端正你的念头，这个念头就是要凭良知去赚钱，不能为了赚钱而害人。
无论是朱熹的格物还是王阳明的格物，都来自《大学》的八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
朱熹说，这八条目是递进式的，这种递进式，会造成这样的结果：在家一个样，出门另外一个样。必须先修身，然后才能齐家，问题是，修身修到什么程度才算修成。由此，只能导致知而不行。
王阳明则说，这八条目只是一回事，只是一个“格物”。你如果能像爱护家庭一样爱护你的组织，能像爱护你的组织一样爱护天下，那修齐治平不就易如反掌了吗？
许多人搞不明白这点。最直接的证据就是，有人在家里会注意环境卫生，到了旅游景点就不能，有人对待妻儿如春天般的温暖，可一到社会上对待他人就如对待杀父仇人。这就是内外分离，不是真正的格物。
由此可知，阳明心学简单得要命：无时无刻不在你遇到的所有事情上正你的念头，无关时间、地点和人物。
人人皆可格物
门人有言，邵端峰论童子不能“格物”，只教以洒扫应对之说。
先生曰：“洒扫应对就是一件物。童子良知只到此，便教去洒扫应对，就是致他这一点良知了。又如童子知畏先生长者，此亦是他良知处。故虽嬉戏中，见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长之良知了。童子自有童子的格物致知。”
又曰：“我这里言格物，自童子以至圣人，皆是此等功夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。如此格物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。”
【译文】
弟子中有人说，大学问家邵雍（字端峰）认为儿童不能“格物”，只能教给他们洒水扫地、酬答宾客的道理。
先生说：“洒水扫地、酬答宾客就是一件事。儿童的良知只到这个程度，便教他们洒水扫地、酬答宾客，就是实现他们那一点的良知。又比如儿童知道敬畏师长，这也是他们的良知所在。所以即便他们正在嬉戏玩耍，见到师长也会去打躬作揖，这是他能格物、尊敬师长的良知。儿童有儿童自己的格物与致知。”
先生又说：“我这里说的格物，从儿童到圣人，都是这样的功夫。只是圣人格物，功夫更纯熟，不需要费力气。这样的格物，即便是卖柴的人也能做到，即便是公卿大夫甚至到天子，也都是这样做。”
【度阴山曰】
战国末期，秦国丞相吕不韦门下有个叫甘罗的小孩。他十二岁时，秦国和赵国发生领土纠纷，当时赵国和秦国之间的局势如箭在弦上，战争一触即发，所以无人敢去赵国谈判。甘罗毛遂自荐，跑去赵国，用三寸不烂之舌说服赵国，让出争议领土，甘罗凯旋。
所有人都称赞甘罗年少有为，只有吕不韦说：“甘罗年纪如此小，竟然有比成人还高的智慧与辩才，并不是好事。”
人问其故。
吕不韦说：“人如树木，发芽时不能遮蔽风雨，成长后不能供人玩耍，这是天道。小孩子就应该天真无邪，成人就该老成持重。如果反了，就是违背天道。”
吕不韦这段话也是邵雍的意思，他认为，儿童不能格物，不是不能格物，而是不应该格物。注意一点，这里的“格物”是探究万事万物真理、规律的意思，是后来朱熹所谓的格物。理学家都认为，孩子天真无邪，就应该以童心看世界，不能期望他们如葫芦娃一样出生就打妖怪。
这是大多数理学家的看法，而王阳明在这里说，小孩子也能格物。他所谓的“格物”是在事上正念头，不是探究万事万物。
王阳明说，洒水扫地、酬答宾客就是一件事，儿童只要在这件事上正自己的念头：用心洒水扫地，发自真诚地酬答宾客，这就是他们儿童的格物，怎么能说儿童不会格物呢？
邵雍说儿童不能格物，理由是儿童还没有分辨是非善恶的能力，所以格物会出问题。王阳明则说，人皆有良知，儿童也不例外，他们无法分清大是大非，但能分得清小是小非。比如儿童知道敬畏师长，这就是他的良知在发挥作用，遇到师长去打躬作揖，这就是在格物。
只不过，儿童的格物相比大人的格物，简单了许多。虽然简单，可也是在格物，也是在致良知，所以大家都是一样的，平等的。
格物并非高不可攀，人人皆能格物，无论你是儿童还是成人，无论你是什么阶级，做什么样的工作，只要明白自己的位置和使命，在人生中发自真诚地致良知，这就是格物。倘若你搞不清自己的位置，想和别人格同一件物，那就麻烦了。
一个砍柴的看到放羊的在山坡上休息，于是跑来和对方谈人生理想。结果傍晚回家，放羊人的羊吃饱喝足回家，砍柴的却两手空空。
儿童不在自己的位置上洒扫应对，非要和大人一样痛苦地思考人生，这就不是格物。所以，人人都能格物，但必须在自己的位置上格，跳出自己的位置去格物，往往是一场空。
良知必须致
或疑知行不合一，以“知之匪艰”二句为问。
先生曰：“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”
【译文】
有人怀疑知行合一之说，向先生请教《尚书》中的“知之匪艰，行之惟艰”两句。
先生说：“良知自然知道，原本是容易的。只是因为不能致良知，才会有‘知道并不难，做到却很难’的说法。”
【度阴山曰】
《尚书》中说，“知之匪艰，行之惟艰”。意思是，知道并不难，做到却很难。
这也就是说，知和行，本来是分开的啊。王阳明却总是提“知行合一”，知行怎么能合一。
王阳明的解释是，良知自然知道，原本很容易。只是因为不能致良知，所以才会有“知道并不难，做到却很难”的说法。
做不到，其实等于你没有知道。我们总听别人说，我知道了，但知道之后呢，没有行动。这说明他所谓的“我知道”并没有真正地知道。如果真的知道，那他肯定会去做。
由此可见，王阳明更重视的是行，是做到。因为知道太简单，人皆有良知，良知无所不知。但致良知恐怕就很难了。
有人问王阳明：“良知真光明者，是不是必能行。”
王阳明回答：“是的。”
人再问：“那致良知的“致”是多余的吧？”
王阳明回答：“对上等人而言，是多余，对下等人而言，要重点加强“致”字，唯有如此，他才能有意识地去“致”。”
遗憾的是，世间大多数人，都是下等人。所以1521年，王阳明提出“致良知”后，有点沾沾自喜道：我平生讲学，只是“致良知”三字。
因为他感觉自己找到了人类的痛点：有良知没什么了不起，人人皆有，关键是很多人不能致。致，最重要。
心即理的立言宗旨
门人问曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。”
先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。”
又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”
先生曰：“也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰‘学以聚之’。然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之’。”
又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。”
先生曰：“说‘及之’，已是行了，但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。”
又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓‘心即理’？”
先生曰：“‘在物为理’，‘在’字上当添一‘心’字，此心在物则为理。如此心在事父则为孝、在事君则为忠之类。”
先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。我如今说个‘心即理’是如何？只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄、尊周室，都是一个私心，使不当理。人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个‘心即理’，要使知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于义，便是王道之真。此我立言宗旨。”
又问：“圣贤言语许多，如何却要打做一个？”
曰：“我不是要打做一个，如曰‘夫道，一而已矣’，又曰‘其为物不二，则其生物不测’，天地圣人皆是一个，如何二得？”
【译文】
有弟子问：“知行如何能够合一？比如《中庸》说‘博学之’，又说‘笃行之’，知行分明是两件事。”
先生说：“博学只是每件事上都学习存养天理，笃行也只是学习不已的意思。”
那位弟子又问：“《易》说‘学以聚之’，又说‘仁以行之’，这话如何理解？”
先生说：“也是如此。每件事上学习存养天理，那么心就没有放纵丢失的时候，所以说‘学以聚之’。然而，时常存养天理，又没有私欲中断，这就是心体生生不息之处，所以说‘仁以行之’。”
那位弟子又问：“孔子说‘知及之，仁不能守之’，知和行就成了两件事。”
先生说：“谈到‘及之’，那就已经是行了，只是不能一直去行，有私欲阻隔，所以才说‘仁不能守’。”
又问：“关于心即理的说法，程颐先生说‘在物为理’，先生为何说‘心就是理’呢？”
先生说：“‘在物为理’，‘在’字上应当加一个‘心’字，心呈现在物上便是理。比如心呈现在侍奉父亲上就是孝，呈现在事君上就是忠，等等。”
先生继而又说：“诸位要明白我立言的宗旨。我如今说‘心就是理’是为何？只是因为世人将心和理分作两边，所以有许多毛病。比如春秋五霸尊王攘夷，都是为了一己私心，便不符合天理。有人却说他们做得符合天理，这是因为他们的心还不纯正，往往会羡慕他们的事功，只求外表做得好看，实则与自己的内心毫不相干。将心与理分作两边，就会流于霸道虚伪而不自知。所以我说‘心就是理’，就是要人在心上用功，不去心外求义，这才是至纯至真的王道。这就是我立言的宗旨。”
这位弟子又问：“圣贤说了许多话，为何要把它们概括成一个道理呢？”
先生说：“并非我要概括成一个道理，比如孟子说‘世间的道只有一个’，《中庸》又说‘道与物并行不二，道生物神妙不测’，天地与圣人都是一个，怎能把它分作两个呢？”
【度阴山曰】
春秋五霸，名扬天下。但王阳明却不承认他们，因为在他看来，春秋五霸都是为了一己之私。为什么这样说呢？
春秋五霸尊王，并非是心甘情愿，而是为时势所逼。心里想的是权欲，挂出来的却是光明正大的幌子，这就是本心和事物上的理分裂了。
心即理就是心理合一：发自本心的念头倾注到事物上。知行合一，其实也是如此：依凭本心的良知的指引去行动。所以，知行合一就是心理合一，就是心即理。
管仲临死前，齐桓公去请教未来之路。管仲说：“在您的放权和我的管理下，齐国已屹立世界之巅，但需要保持。所以我死后，请你离那三个东西远点。”
管仲所谓的“三个东西”就是齐桓公最宠爱的三个人：易牙、卫开方、竖刁。
三人对齐桓公可谓是忠心耿耿。
齐桓公有次对易牙说：“大王我什么都吃过，就是没吃过人肉。”
晚饭时，易牙就端上一盘肉，齐桓公吃了后大赞爽口过瘾，问是什么肉。
易牙回答：“我儿子的肉。”
齐桓公感动得稀里哗啦。
卫开方本是卫国的公子，不远万里来到齐桓公身边，全身心侍奉。齐桓公曾问他：“你远离故土，抛弃父母妻儿，难道不想念他们吗？”
卫开方回答：“这一切跟您一比，就是粪土。”
齐桓公为之哽咽。
而另外一个叫竖刁的，自愿阉割自己来宫中伺候齐桓公。
齐桓公始终把这三人当成人生最宝贵的财富，如今管仲却让他远离，他自然感到莫名其妙。
管仲解释道：“人性都是自私的，然后是爱自己的妻儿，然后是爱自己的父母。竖刁把自己给阉割了，对自己都敢下狠手，何况对别人？易牙连自己的儿子都能杀，何况对别人？卫开方连自己的妻儿都肯抛弃，何况别人？”
齐桓公说：“这才说明他们对我恩重如山，高风亮节呢。”
管仲说：“胡扯，您将来会把位置传给儿子，还是传给一个陌生人？”
齐桓公说：“当然是传给儿子。”
管仲说：“人爱自己胜过爱别人，这是天性。如果有人爱别人胜于爱自己，那就是伪，就是心理不一。心理不一的人，可什么事都能做得出来。”
齐桓公对管仲的这段话大不以为然。管仲死后，他继续宠幸这三人，结果是，当他生病在床，无可救药时，三个高风亮节的人发现效忠他已不能带来利益，立即锁闭宫门，活活饿死了他。
倘若齐桓公懂心学，懂心理合一，就不会有那种下场。当然，这件事也告诉我们，倘若不具备一双慧眼，良知光明，我们很容易被别人做出来的各种“真诚”所打动。这个时候，你只要把管仲那段关于人性解析的话拿出来提醒自己就可以了。
心不仅仅是块血肉
“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。”
【译文】
“心并不是一团血肉，只要有知觉的地方就是心。比如耳朵眼睛可以听或看，手足知道痛痒，这些知觉便是心。”
【度阴山曰】
现代科学已经证实，控制人的不是心，而是脑。但在中国传统文化中，“心”是个大概念，它不是脑子，而是我们和外界发生感应的桥梁。
王阳明所处的16世纪，大家都是这样认为的：我们的“心”有知觉力，它能控制我们的行为，指使我们去和外界沟通、联系。
那么，为什么王阳明又说“心并不是一团血肉（器官）”呢？
原因是，很多人根本不用心为人处世，活得浑浑噩噩，该看的看，不该看的也看，该听的听，不该听的也听。王阳明说这句话的意思是，让人用心用良知生活，而不是随心所欲，懵懵懂懂。
智慧力来自头脑，它是我们分析和解决问题的关键。但除了分析和解决问题之外，我们还应该有充满情感的知觉力，这知觉力来自我们的心。人只有先有情感、有知觉力，再加上智慧力，才是真正的人。
所以，王阳明警告我们，别拿心不当心，唯有用心，才能成就人生。
“尊德性”和“道问学”合一
以方问“尊德性”一条。
先生曰：“‘道问学’即所以“尊德性’也。晦翁言：‘子静以‘尊德性’诲人，某教人岂不是‘道问学’处多了些子？’是分‘尊德性’‘道问学’作两件。且如今讲习讨论，下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而已。岂有‘尊德性’只空空去尊，更不去问学，问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事！”
问“致广大”二句。
曰：“‘尽精微’即所以‘致广大’也，‘道中庸’即所以‘极高明’也。盖心之本体自是广大底，人不能‘尽精微’，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？”
又问：“精微还是念虑之精微，事理之精微？”
曰：“念虑之精微，即事理之精微也。”
【译文】
黄以方向先生请教“尊德性”的意思。
先生说：“‘道问学’就是为了‘尊德性’。朱熹先生说过：‘子静用‘尊德性’来教诲人，我教人岂不是‘道问学’的地方多一些呢？’这是将‘尊德性’和‘道问学’分作两件事了。如今我们讲习讨论，下许多功夫，无非都是为了存养此心，使自己不失去‘德性’罢了。岂有凭空去‘尊德性’而不去问学，凭空去问学而全然与‘德性’无关的道理？若是如此，就不知道我们现在的讲习讨论和学习的究竟是什么了！”
黄以方向先生请教“致广大”两句的意思。
先生说：“‘尽精微’就是为了‘致广大’，‘道中庸’就是为了‘极高明’。因为心的本体原本就是广大的，人不能‘尽精微’就会被私欲蒙蔽，在细微之处无法致知。所以如果能在细微曲折的地方都穷尽精微，那么私意就不足以蒙蔽心体，自然就没了许多障碍阻隔，又怎能不广大呢？”
黄以方又问：“精微是指意念思虑的精微，还是事物道理的精微？”
先生说：“意念思虑的精微就是事物道理的精微。”
【度阴山曰】
《中庸》：“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”意为重视德行而致力于学问，追求广大而穷尽精微，十分高明而通达中庸。
“尊德性”是德行修养，道问学是研究学问，陆九渊重视前者，朱熹重视后者，其实二人既重视尊德行，又重视道问学，只不过为了突出自己，故意强化了某一方面。
如王阳明所说，致力于学问的目的是什么？还不是涵养德行！世界上哪里有凭空去涵养德行的事？
我们读书做学问，书中不仅有颜如玉，有黄金屋，还有德行。读书就是为了涵养德行，只是有人读书读偏了，把读书当作是发家致富的途径。
“尊德性”和“道问学”，是中国传统哲学，尤其是理学、心学特别喜欢讨论的问题。王阳明将这两个问题合二为一，“道问学”就是“尊德性”，“尊德性”就是“道问学”。一个人德行很好，就是学问，一个人致力于学问，目的就是“尊德性”。
在声、色、货、利上致良知
问：“声、色、货、利，恐良知亦不能无？”
先生曰：“固然。但初学用功，却须扫除**涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声、色、货、利上用工。能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声、色、货、利之交，无非天则流行矣。”
【译文】
有人问：“声、色、货、利，恐怕良知里也不能没有吧？”
先生说：“当然。只是初学用功时，需要将其扫除干净，不能有存留，这样偶然遇到了，也不会为其所牵累，自然能顺良知去应对。致良知只在声、色、货、利上用功。能把良知致得精细明白，没有丝毫遮蔽，即便与声、色、货、利交往，也无非是天理的流转罢了。”
【度阴山曰】
北宋初期，南唐未被平定，赵匡胤（宋太祖）很是焦虑，宰相赵普却大大咧咧，认为南唐不足虑，而且消灭它易如反掌，只是要等待个有利时机。
赵匡胤几次催促赵普拿出南征方案，赵普都找各种理由搪塞。有一天，赵匡胤冒雪去赵普家，赵普把他请进书房，两人谈了许久，也没有接触到本质问题。赵匡胤偶然发现赵普书架旁有许多罐子，就询问赵普里面是什么。
赵普支支吾吾，赵匡胤就跑去亲自打开，发现罐子里都是金块。赵普立即承认道，这的确是金块，而且还是南唐政府送来的。
赵匡胤大怒：“好啊赵普，你总是在灭南唐的问题上推三阻四，原来是收了人家的贿赂。”
赵普慌忙跪下道：“皇上，这正是我的计谋。南唐认为收买了我，就可以保他们平安，他们一有这种心思，则会懈怠无防守，正是我们进攻的好机会。”
赵匡胤观察了一下赵普的神情，发现他没有说谎，就心平气和道：“那这些金子，你准备怎么办？”
赵普说：“我留一小部分，剩下的都交给朝廷。”
赵匡胤同意。
赵普贪污不对，但他贪污的念头是正确的。中国古人向来认为，一个人追求利就是坏蛋，一提到利和义，正人君子们就吹胡子瞪眼，因为义利是势不两立的。所有的人都注重义，很少谈到义。特别是在声色货利这些纯利益上，大家都捂起耳朵不听不谈。当然，不听不谈不代表不去做。
我们如何对待声色货利呢？
王阳明的看法是，利绝对不能没有，因为它是物质保障，没有了物质保障，你还能做成什么事？但谈利的前提是，要以“义”贯穿其中，也就是以良知之心对待声色货利，只要能做到这点，随便别人如何说。
唐德宗时期的官员崔祐甫做了宰相后，开始建立领导班子。崔祐甫效率奇高，很快就向皇帝推荐了八百多人。
后来，唐德宗听到小道消息，说崔祐甫表面公正无私，其实任人唯亲，这次选任的人，大都是和他沾亲带故的。
唐德宗找来崔宰相，把小道消息一说。崔宰相立即承认，他解释道：“我既然为陛下您选任百官，就不敢不认真负责，那些我不认识的人，我不知道他们的品行才能如何，如何任用他们？只有我熟识的人，我了解他的能力，以及为人品德，这样才敢放心选任他们哪！”
这是歪理还是天理，只有崔祐甫知道。不过以情理来判断，他说得没有错。什么是对错，你只要依凭自己良知去做的事，管别人说什么。即使是声色货利这种最敏感的事，只要你用良知贯穿其中，你的心必然是安的，既然心安，就是天理。反对天理就是罪孽。
什么是见性
一友举：“佛家以手指显出，问曰：‘众曾见否？’众曰：‘见之。’复以手指入袖，问曰：‘众还见否？’众曰：‘不见。’佛说：‘还未见性。’此义未明。”
先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，‘戒慎恐惧’是致良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？”
【译文】
一位学友举佛家的例子问道：“佛伸出手指问：‘诸位可曾看到？’众人说：‘看到了。’佛又把手指缩回袖子里，问：‘诸位还能看到吗？’众人说：‘看不到了。’佛说：‘你们还没有见性。’我不明白佛的意思。”
先生说：“手指有时看得到，有时看不到，但你的本性却一直存在。人的心神往往只在看得见、摸得着的地方驰骋，却不在看不见、摸不着的地方切实用功。然而看不见、摸不着才是良知的本然状态，‘戒慎恐惧’才是致良知的功夫。为学之人时时刻刻去体察那些眼睛看不到的地方，听闻那些耳朵听不到的地方，功夫才有个切实的着落。久而久之，功夫纯熟之后，便不费力，也不需要时刻提防检查，真正的本性自然生生不息。怎能为外在的见闻所牵累呢？”
【度阴山曰】
佛伸出手指时，众人都能见，佛藏起手指，众人就见不到了。这只是眼见，不是心见，所以佛才说：“你们呀，没有见性。”
心见就是，手指虽然被佛祖藏了起来，但你刚才已经看到它了，如果你是用心看的，那手指已经在你心里，所以说，心外无物。
良知就是这样，人人都在别人和自己能看得见的地方致良知，一旦别人看不见了，自己就把良知藏起来，这就是没有见性。真正的见性，在他人和自己能看得见的地方展现良知，在别人看不见的时候更应该展现良知，这才是真修行，才是真见性。
不为外在见闻所牵累就是这个意思：不能等到事情来了，才想到良知忘家里了。刻意拿出良知对待外在见闻，就是被外在见闻所牵累。
真正见性的人，不会这样。只有那些没有见性的人，才在人前装成一副良知光明的样子。
致良知是“必有事”的功夫
问：“先儒谓‘鸢飞鱼跃’与‘必有事焉’，同一活泼泼地？”
先生曰：“亦是。天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是‘必有事’的工夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非工夫。”
【译文】
有人问：“程颢先生认为‘鸢飞鱼跃’和‘必有事焉’，同样都是生动活泼的吗？”
先生说：“这样说也对。天地之间，生动活泼的无非是这个理，就是我们的良知流行不息。致良知便是‘必有事’的功夫。这个理不仅不能脱离，也确实无法脱离。世间所有的事物都符合大道，世间所有的事物都是这个功夫。”
【度阴山曰】
王阳明所谓的“良知”是个活的东西，它自己能感知，清楚应该喜欢什么厌恶什么。喜欢的就是天理，厌恶的就是人欲。
人生在世，你能发自真诚地去厌恶，去喜欢，那就是圣人。我们每天都会遇到各种各样的事情，这些事情就是“必有事”，如何应对这些“必有事”，只有一种办法，那就是致良知。
如果良知是生命体，它不需要你再判定是非善恶，它已经告诉了你答案，剩下的事就靠你去行。
王阳明心学灵动、活泼，就在此：良知是个生命体，活泼泼的，可以立即判定是非善恶，不像其他理论，心只能发现理，王阳明则说，心的好恶就是理。“心发现一种事物”和“心就是这种事物”不可同日而语。
你发现理，你不是理本身，发现了还要去判定它，再去行动，效率就降低了。你本身是理，就不需要判定，立即行动，效率提高。
此为知行合一可以提高效率的理论基础。
良知，就是永远都知
一友自叹：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。”
先生曰：“你萌时这一知处，便是你的命根。当下即去消磨，便是立命工夫。”
【译文】
一位学友感叹：“私欲萌动时，心里分明也知道，但是却不能立刻去除。”
先生说：“你的私欲萌动时能觉察到，这是你的性命之根本。当即能够消除私欲，就是确立性命的功夫了。”
【度阴山曰】
但他没有警告后面的同伴，所以B翻过来也掉了进来。
B正要提醒C，却被A捂住了嘴，而且还高声大喊：“快点啊，这里有世界上最好吃的李子。”
C流着口水跳了进来。
三个小偷爬出粪坑，C就指责两个同伴。B大喊冤枉说：“我是想告诉你的，可A不让。”
A笑着说：“如果你二人中有一个没有落入坑中，他就会没完没了地嘲笑我。”
现在的问题是，A是否在致良知？
答案似乎很明显，A没有致良知。大家会说，如果他真的致良知，就应该在掉下粪坑后开始警告同伙，即使这个时候不警告，第二个小偷进来要喊时，他就不该阻止。
其实，答案是错的。之所以说A没有致良知，不是因为他在自己掉下井时未发出警告，更不是捂第二个小偷的嘴，而是在翻墙之前。
他不应该翻那道墙，或者说，他就不该存了偷李子的念头。如果这个念头没有产生，或产生后被他去除了，那才是他真的在致良知。
我们常常会因为搞砸一件事而懊悔和愤恨，并且在这件事上倾注过多的精力思考为何会搞砸。可很少有人想过，我们搞砸的许多事，有很大一部分，是不应该有开始的。
三个人都知道，偷窃是不对的，这就是私意萌发时的知道，但很多人不会去除，于是事态就会恶化下去。
王阳明说，私意萌发时，就是你的性命之根本，立即消除这私欲，就是确立性命的功夫。可有几人能做到？
人的良知无所不知，你产生坏念头时，它知道，你有好念头时，它也知。虽然它无所不知，你却不能行，这就是问题所在。
另外，良知的确无所不知，但有时会被遮蔽得暗无天日。
北宋末年，金兵南下，宋徽宗将帝位传给儿子宋钦宗，宋钦宗上任的第一件事就是把引得群情激愤的蔡京贬官，逐出京城。
蔡京做官时贪污了大批金银财宝，虽然官丢了，但并不难过。
在回老家的路上，蔡京难过起来。
沿途百姓深恨蔡京，自动自发地联合起来，不售卖任何东西给蔡京。
蔡京被饿得头晕眼花，不但吃不上饭，连住的地方都没有。任何一家旅店都说住满了人，包括政府本该照顾他的驿站。
蔡京感慨万千，吐出几个字来：“想不到我失人心到如此地步了。”
蔡京的故事告诉我们，你在舒适的环境下待的时间太久，就会让良知丧失无所不知的效能，当你知道时，已经晚了。
无善无恶之念
先生尝语学者曰：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多？满眼便昏天黑地了。”
又曰：“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”
【译文】
先生曾对为学之人说：“心的本体上不能存留一丝念头，好比眼中揉不得一点沙子。一点沙子能有多少？却能使人满眼的昏天黑地。”
先生又说：“这个念头不单只私念，即便是好的念头也不能有。好比在眼睛里放一些金玉碎屑，眼睛也一样会睁不开。”
【度阴山曰】
《庄子》中有个故事：南海的帝王名叫倏，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫浑沌。倏和忽常跑到浑沌住的地方去玩，浑沌像对待兄弟一样对待他们。由于两人总是白吃白喝，所以就想报答浑沌的恩情。浑沌知道后，说：“我不需要任何人的报答。”
倏和忽认为浑沌在客气，就商议说：“浑沌老哥的确是无所不能，但你发现没有，人都有七窍，用来看外界、听声音、吃食物、呼吸空气，浑沌却没有七窍，咱们就给他凿个七窍出来吧。”
二人说干就干，趁浑沌睡觉时，在他身上开了七个窍。浑沌一命呜呼。
庄子评论说，人的本性无为自然，如果有意地加上心机、智巧等等小聪明，人纯净的本性就会遭到破坏而灭亡。人的本性都是好的，但后天却被一些人破坏，人就变坏了。
这个故事除了庄子的评析外，还有另外的意义，那就是为善是否可行？
王阳明认为不可行，他的两个比喻很有意思：将私欲比喻为尘沙，将善念比喻成金玉屑。单纯从比喻角度，并没有什么错处，私欲就如尘沙般惹人厌恶，善念则如金玉屑般讨人喜欢。
言内之意，王阳明想说的是，人人都讨厌别人的私欲，喜欢别人的善念。按孔子的思路，己所不欲勿施于人，那我们就应该对别人心存善念，不要对别人施加我们的私欲。
私欲肯定要去除，这没有问题，问题就在于：善念是否要永远保持。即是说，当没有对象接收我们的善念时，我们心中是否还要存个善念。
王阳明说，这就如同你眼中放进了金玉屑，眼睛是我们的心，金玉屑是善念，心上时常保持善念，就如同我们的眼睛放了些金玉屑一样。
不能有私欲，很容易理解，但为什么在没有对象接收我们善念时，我们就不需要保持善念？
玄机就在“无善无恶”这四个字上。在王阳明看来，人心非常纯粹时，就是无善无恶的，既没有恶念也没有善念，没有恶念就是善念。倘若我们总是存着善念，就是刻意为之，刻意为之就失去了心之本体的纯粹。
我们只有在别人特别需要我们帮助的时候，才能心发善念，去帮助别人。在别人没有许可的情况下，凡是为善，就是为恶。
王阳明为何让你勿存善念，是因为善恶是同时出现的。你能存善念，也必存恶念，因为善会招惹恶，两者是相辅相成的。所以，王阳明要人无善无恶，只要你没有恶念了，就是善念，何必刻意存善念呢！
为什么说万物是一体的
问：“人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。若于人便异体了，禽兽草木益远矣。而何谓之同体？”
先生曰：“你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”
请问。
先生曰：“你看这个天地中间，什么是天地的心？”
对曰：“尝闻人是天地的心。”
曰：“人又甚么教做心？”
对曰：“只是一个灵明。”
“可知充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辩他吉凶灾祥？天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了；我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此便是一气流通的，如何与他间隔得？”
又问：“天地鬼神万物，千古见在，何没了我的灵明便俱无了？”
曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地鬼神万物尚在何处？”
【译文】
有人问：“人心与万物同为一体，比如我的身体原本是血气流通的，因而可以说是同体。如果对其他人异体了，禽兽草木就相差更远了，还怎能称为同体呢？”
先生说：“你只要在事物感应的微妙之处看，何止禽兽草木，即使天地也与我同体，鬼神也与我同体。”
那人请先生解释。
先生说：“你看这天地中间，什么是天地之心？”
那人回答说：“曾经听闻说人是天地之心。”
先生说：“人又凭什么叫作天地之心呢？”
那人回答：“是因为人有灵性。”
“由此可知，天地之间充塞的，只是这个灵性。人与天地万物，只是被形体间隔开了。我的灵性，便是天地鬼神的主宰。天失去了我的灵性，谁去仰望它的高？地失去了我的灵性，谁去俯视它的深？鬼神没有我的灵性，谁去辨别吉凶灾祥？天地鬼神万物离开了我的灵性，便没有天地鬼神万物了；我的灵性离开了天地鬼神万物，也无所谓我的灵性了。所以说人与天地鬼神万物一气相通，怎能分隔开来呢？”
先生说：“你去看那些死了的人，他们的灵魂都散去了，他们的天地鬼神万物还在哪里呢？”
【度阴山曰】
北宋哲学家张载说，为天地立心。
有人就抱了大疑问：“天地没有心吗？”
张载回答：“有。”
人问：“什么是天地之心。”
张载回答：“人。”
人大笑：“既然天地有心，你又立个心，这不就是二心了吗？”
其实，此人还未悟道。张载所谓为天地立心，就是要人正心。人心一正，天地之心顿立。到王阳明这里，人的正心就是与生俱来的灵性，就是良知。
弟子问王阳明的这句话很犀利：“我的身体各个部分和我是一体的，因为血脉流通，可我的身体和其他人、天地万物就是异体了，因为我们没有血脉流通，瞎子都能看得出来，我就是我，他人就是他人，万物就是万物。”
王阳明回答道：“你要在感应之几上看，这个‘几’是事物互相感应的微妙处，是我们和万物接触时的刹那。”
只要你明白刹那之间的一感应，你就明白了，高山大海没有我的一瞥，它“高大精深”的价值就不能实现，天地鬼神万物没有我的一瞥，它“吉凶灾祥”的价值也不能实现，没有了我的心，没有了我心赋予它们的价值，它们就什么都不是。
一旦我赋予了它们价值，它们就和我是同体了。而没有了它们，我的心就如屠龙之技，看不到任何东西，心也就没用了。你看，天地万物和我的心同等重要，缺了谁都不成。正如我的身体和心，没有了心，身体就没有了，同样，没有了身体，心又有什么用。
这就是感应，我感知它，它就回应。我感知山川，山川就给了我气势雄伟的回应；我感知鬼神，鬼神就给我法力无边的回应。一切都是感应，没有感应，就没有天地万物。一有感应，我就和天地万物成为一体，是为万物一体。
所以，最后王阳明说，那些死掉的人，没有了心，他的天地万物就不存在了，因为没有了感应。
上面这段很重要，原因就在于，王阳明说万物一体只是其中一个目的，字里行间似乎透露着另外一种思想：那些号称圣君贤主的王八蛋，我和你感应，你才是圣君贤主，我不和你感应，你就什么都不是。天地间流传的所有权威、真理同样如此，我只有和你感应，你才有价值，才有意义，否则，你就是垃圾。
这种论调再次证明，阳明心学要人拥有独立意志和自由精神，不可被外界的绳索捆绑。如果真被捆绑，丧失的不仅仅是思想，恐怕还有生命。
要顺流而不逆流
先生起行征思、田，德洪与汝中追送严滩。汝中举佛家实相、幻相之说。
汝中曰：“有心俱是实，无心俱是幻，是本体上说工夫；无心俱是实，有心俱是幻，是功夫上说本体。”
先生然其言。
洪于是时尚未了达，数年用功，始信本体功夫合一。但先生是时因问偶谈，若吾儒指点人处，不必借此立言耳。
【译文】
先生起行征讨思恩、田州，钱德洪与王汝中送先生一路到严滩（浙江桐庐县富春江边的富春山）。王汝中向先生请教佛家的实相和幻相之说。
先生说：“有心都是实相，无心都是幻相；无心都是实相，有心都是幻相。”
王汝中说：“有心都是实相，无心都是幻相，是从本体出发理解功夫；无心都是实相，有心都是幻相，是从功夫出发通达本体。”
先生肯定他的说法。
钱德洪当时尚不明白，几年用功后，才开始相信本体与功夫是合一的。但是，先生当时是因为王汝中的问题才偶然这样说，如果我们儒家要指点人，并不需要这种说法来立论。
【度阴山曰】
赵光义（宋太宗）执政初期，京城有许多人偷读《推背图》——这是唐朝道士袁天罡搞的一本据说能道破天机的奇书，对于统治者而言，这种书危害无穷，虽然不可能有人真的能读懂其中天机，但难保有些人不懂装懂。
大臣们让赵光义禁绝此书，赵光义琢磨了一会儿说：“这玩意儿，本来就神秘，能吸引人的好奇心，你一禁绝，岂不是把更多人吸引来了？”
赵光义出了个绝妙的主意：官方出版《推背图》，把敏感神秘的内容删掉，加些无关紧要的内容进去，老百姓一看，内容不过如此，以后也就不看了。
事实证明，赵光义非常英明。老百姓觉得《推背图》不过如此，慢慢也就兴趣全无，民间文化恢复正常。
先来看王阳明上面的这段论述：
从本体出发来理解功夫，说的是怎样做功夫。我们如何做功夫呢？必须有心，要用心，专心致志于功夫本身，而不是三心二意，这就是“有心都是实相，无心都是幻相”。
从功夫出发通达本体，说的是怎样达到本体，如何达到本体呢？做功夫时绝对不能想着怎样达到本体，所以说“有心都是幻相”，只专注去做功夫是正道不问本体，所以说“无心都是实相”。
我们可以用赵光义禁绝《推背图》一事来理解这段话：赵光义不许老百姓看《推背图》是本体，禁绝《推背图》就是功夫。从本体出发，也就是如何做到不许百姓看《推背图》，那就要禁绝，禁绝《推背图》要用心，暴力阻止不是用心。
从禁绝《推背图》这一功夫达到本体（让老百姓不看《推背图》），就是绝对不能想着怎样达到本体，而是要顺着本体——让他们看《推背图》，在本体上下功夫，而不是在功夫上下功夫。
理障会阻碍你提升心性
尝见先生送二三耆宿出门，退坐于中轩，若有忧色。
德洪趋进请问。
先生曰：“顷与诸老论及此学，真圆凿方枘。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，终身陷荆棘之场而不悔，吾不知其何说也！”
德洪退，谓朋友曰：“先生诲人不择衰朽，仁人悯物之心也。”
【译文】
曾见先生送两三位老先生出门，回来后坐在走廊上，面有忧色。
钱德洪上前问先生。
先生说：“刚才我与诸位老先生谈到致良知的学说，就好像圆孔和方榫之间格格不入。大道就像道路一样，世俗的儒者往往自己将道路荒芜、蔽塞了，终身陷溺在荆棘丛中而不知悔改，我真不知道该怎么说！”
钱德洪退下来，对朋友们说：“先生教人，无论对象是否衰老、腐朽，这便是先生的仁人爱物之心。”
【度阴山曰】
王阳明的忧虑，可谓仁人爱物之心。他巴不得人人都能做圣贤，但有些人就是做不了。上面故事中的“二三耆宿”都是当时学识很深的知识分子，他们修习的是朱熹理学，正因为学识深，所以很不容易转变。因为他们有了理障——被从前学到的“理”困住了。
东汉时期边疆司令甘延寿、陈汤领兵西征，干掉了不服东汉王朝的匈奴头领，然后把他的头砍下寄回首都，请中央政府允许将其头悬挂在少数民族居住的地方，以示天下，犯我强汉者，虽远必诛。
中央政府进行了讨论，丞相匡衡深思熟虑后，说：“悬挂那颗臭头，不是不可。但有一事须注意。”
皇帝问：“何事？”
匡衡一本正经地说：“《月令》（当时经典）上说，春天，是掩埋白骨和腐肉的时候，不适宜悬挂腐臭的人头。”
皇帝笑了，众臣也笑了。只有匡衡认为这一点都不好笑，保持着庄严的神态，暗暗叹息：除了皇帝外，全是无知的蠢货。
朱宸濠被王阳明擒拿后，关在南昌城一小政府部门内。朱宸濠当王爷时，骄奢**逸，如今身为阶下囚，仍是死性不改。
他先是大吵大闹，说居所太小，然后又说没有仆人。最后，当有人给他用铜盆端来洗脸水时，他暴跳如雷说：“本王一向都用金盆洗脸。”
人回答他：“没有。”
他说：“那总该有银盆吧，你这破铜盆当我尿壶都不配。”
王阳明听说这件事后，叹息连连，于是，他说了一句话：
“高者蔽于见闻；卑者昏于嗜欲。”
这两句话恰好解释了匡衡和朱宸濠的故事。
所谓蔽于“见闻”，就是被心外的权威、经典所制造的道理绑架，成为外在道理的奴隶。杀死匈奴首领，砍其人头，本是功勋盖世的一件大事，而匡衡却斤斤计较《月令》的记载。
最要命的是，他一本正经，大有我是真理的架势。
大部分人都会被外在的道理所捆绑，比如：科学家说，运动使人健康，大家都去运动；又一天科学家说，静止使人健康，大家就都静坐；再有人说，早睡早起身体好，于是大家就都早睡早起……
当我们被外在的看上去很正确的道理所绑架时，我们就失去了自我，毫无分辨力，和匡衡一样，只知道照本宣科，成为一可悲的奴隶。
朱宸濠显然是“卑者”——昏于嗜欲。
本来，人最低级也最基本的欲望只有两种，食、色。
但太多人都陷在这二者上面，不能自拔。过多的贪欲影响了他们的良知，导致道德感和判断力下降，甚至消失。
最终，他们会走上一条和良知背道而驰的路，这自然也是知行不一，不是致良知。
高者和卑者，虽都不是知行合一，但最可怕的却不是卑者，而是高者。
若能将良知的道理以合适的方式灌输给卑者，卑者可能会警醒。
但你若将良知的道理灌输给高者，让他警醒，却是难于登天。因为他们心中有太多外在的道理，这些和他们良知并不一定契合的道理已经代替了良知本身。于是，他们会将良知的道理抛弃，坚信心外的那些道理。
秀才遇见兵，有理说不清；兵遇到秀才，纵然能说清理，你以为秀才会听？
傲，是众恶之祖
先生曰：“人生大病，只是一‘傲’字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。故象与丹朱俱不肖，亦只一‘傲’字，便结果了此生。诸君常要体此。人心本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一‘无我’而已。胸中切不可‘有’，‘有’即‘傲’也。古先圣人许多好处，也只是‘无我’而已。‘无我’自能谦，谦者众善之基，傲者众恶之魁。”
【译文】
先生说：“人最大的毛病就是一个‘傲’字。做儿子的如果傲慢一定会不孝，做臣子的如果傲慢一定会不忠，做父亲的如果傲慢一定会不慈，做朋友的如果傲慢一定会不诚。所以象和丹朱都不贤明，也只是因为一个‘傲’字，便断送了自己的一生。诸位要时常体会这一点。人心本就具备天然的道理，精确明白，没有丝毫沾染，只是一个‘无我’罢了。因此，心中绝对不能‘有我’，‘有我’就是‘傲’了。古圣先贤许多长处，也只是‘无我’而已。‘无我’自然能够谦虚，谦虚是所有善德的基础，傲慢是所有恶行的根源。”
一个暴风雨之夜，你开车经过公交站，站台上有三个人正在焦急等车。一个是浑身发抖的老人，必须尽快去医院；一个是医生，他曾救过你的命，最后一个则是你的梦中情人。你的车里只能坐下一个人，现在，你要做出选择，带上谁？
选择至少有三种，理由都充分。带上老人，因为人都有恻隐之心；带上医生，因为人都有知恩图报之心；带上梦中情人，因为人都有为自己谋取幸福的心。
其实无论你做出哪种选择，都会留下遗憾。但在王阳明看来，倘若良知光明，你做任何事时都不会留下遗憾。那么，为什么这三种选择都不完美呢？
原因就在我们自己身上。无论做哪种选择，车里永远都有一个“我”，我不会下车。因为有“我”，所以我们只能再带一个。
如果我们无“我”呢？也就是说，我下车，让医生带老人去医院，我陪伴梦中情人一起等公交车？
显然，这是个绝妙的办法，办法的玄机只是“有我”转换成“无我”而已，所谓“有我”就是一切以自己为中心，以自己为出发点，不肯放下“我”。正如你不肯下车，就不可能有完美答案一样。
王阳明说，“有我”的原因是“傲”。他说，人生千罪百恶皆从“傲”来：身为子女的傲慢，必然不孝顺；身为人臣的傲慢，必然不忠诚；身为父母的傲慢，必然不慈爱；身为朋友的傲慢，必然不守信。
“傲”，人皆有之，人之所以“傲”，是确信自己在某一方面具有卓越能力，这是一种内在的自我肯定。正如上面测试题中的“车”，它就是我们的卓越能力，公交站的那三个人都没有这个能力——车。
人人都有某方面的卓越能力，做儿子的和父亲比，就有身体强壮的能力，父亲已老，事业定型，做儿子的认为自己将来肯定比父亲强。做臣子的和做君主的比，就有旁观者清的能力，君主处理很多事务，难免出错，臣子就觉得君主不如自己。做父亲的和做儿子的相比，也有社会经验丰富的能力，如果这种能力加强，他就会瞧不起未经世事的儿子。
总之，人一旦刻意放大，且不肯掩藏自己在某一方面的卓越能力，就会傲。不过，傲的人，往往忽视了一件事：人皆有良知，良知能断是非善恶，所以人人都是平等的。从这一点而言，傲的人，其实并没有什么值得傲慢。倘若一个人本性很好，又不自恃己长，与别人和睦相处，以平等的态度对待别人，他人就会真诚坦率地待他。
反之，死抱着自己的卓越能力不放，而且还到处炫耀，你终究什么都得不到。
王阳明说，傲慢是所有恶行的祖宗。即是说，所有恶行，追根溯源，都可以归结为傲慢。没有了傲慢，其他恶行就是无根之木、无源之水，易生也易灭。可一旦有了傲慢，就是给各种恶行提供了营养和温床，要想为善去恶，下的功夫可就旷日持久了。
良知是大道，不须知，只须致
又曰：“此道至简至易的，亦至精至微的。孔子曰：‘其如示诸掌乎。’且人于掌何日不见？及至问他掌中多少文理，却便不知。即如我‘良知’二字，一讲便明，谁不知得？若欲的见良知，却谁能见得？”
问曰：“此知恐是无方体的，最难捉摸。”
先生曰：“良知即是《易》‘其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适’。此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。”
【译文】
先生又说：“大道极其简单平易，也极其精微神妙。孔子说：‘就像看自己手掌上的东西一样。’人哪天看不到自己的手掌？可是当你问他掌上有多少纹理时，他却不知道。这就像我所说的‘良知’，一说就明白，有谁不知道呢？但要真的体认到良知，却又有谁做到了呢？”
有人问：“这恐怕是因为良知没有固定的方向和处所，很难把握。”
先生说：“良知就是《易》所说的‘道变动不居，周流于天地之间，上下流转没有常态，刚柔变化没有定体，不能以此为根本依据，只有随时而变’。良知要怎样才能把握呢？弄清这个问题就是圣人了。”
【度阴山曰】
公元前500年，中国有人制造出了一种会飞的竹蜻蜓，这是一种儿童玩具：以一根小木棍做轴，轴顶有螺旋桨（羽毛）翼片，人用手把小棍一搓，竹蜻蜓就向上螺旋飞升。
以今天的科学来解释竹蜻蜓就很玄乎：旋转运动产生气流，翼片切入气流，产生升力，这就是直升机的原理。
如果你回到公元前500年，问那个造出竹蜻蜓的人，是否懂这个原理，他肯定大摇其头。这就是我们要探讨的问题：有些时候，明白一个道理很难，但做起来就很简单。或者说，用其然，不知其所以然。
每个人都知道从高楼跳下会摔死，所以没有人喜欢跳楼，但你问他为何不跳，他也只能告诉你，会摔死。而为什么会摔死，是因为万有引力。
若想告诉一个人，人从高处向空中一跳，肯定落地而不是飞上天，会费很多事。你要讲各种物理知识才有可能说服他，但要他做，就很简单了，当然，他不会做。
这就是中国古人常常不离口的“大道至简”，真正的“大道”理论上并不简单，它只是做起来特别简单。你让一个人明白消化学，要费很多工夫，但你若让他做，他只需要吃正确的食物就可以了。归根结底，“大道至简”是说起来不简，做起来简。
王阳明举的例子是，人人都有手掌，每天都能见到，可你若问他掌上有哪些纹理，他就蒙了。纹理就是讲大道，见到手掌，使用手掌就是用大道。
至于“良知”，其实大多数人都在行良知，可你若把“良知”的概念、运行原理说给他听，他就会愕然。如何体认良知，就是要在人生中践行、验证。
良知无所不在，无时不在，变动不居，周流于天地之间，上下流转没有常态，刚柔变化没有定体，不能以此为根本依据，只有随时而变。
你不可能把握这种“随时而变”的东西，有意识地去致良知，不是真正的致良知。致良知是一种本能，事物一来，良知自觉发动，你按照它的判定去行动就是了。
如何掌控良知？只有一种办法：让良知掌控你——它一判定善恶是非，你立即服从它去行动，你和良知才能双赢。
这就是“大道”，说起来不简单，做起来实在太简单。
很多人也意识到，我们无从推理，但却能做出决策，原因正在此——我们内心深处的良知从来不做推理，而是直接给出决策。
所以，凡是那些纠缠于良知理论的，都是错的，只有服从良知才是正确的。因为良知没有推理，只有决策。
老师弟子，互相成全
问：“孔子曰：‘回也，非助我者也。’是圣人果以相助望门弟子否？”
先生曰：“亦是实话。此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。圣人之言本自周遍，但有问难的人胸中窒碍，圣人被他一难，发挥得愈加精神。若颜子闻一知十，胸中了然，如何得问难？故圣人亦寂然不动，无所发挥，故曰‘非助’。”
【译文】
有人问：“孔子说：‘颜回并非有助于我的人。’圣人果真希望弟子帮助自己吗？”
先生说：“这也是实话。圣人之道本就没有穷尽，问题疑难越多，精微之处就越能显明。圣人的言辞本就周密完备，然而有问题疑难的人胸中有所困惑，圣人被他一问，便能把道理发挥得越发精妙。像颜回那样的学生，听闻一件事可以推知十件事，心里什么都清楚，又怎会发问呢？所以圣人的心体也就寂然不动，没什么可发挥的，所以孔子才说颜回对自己没有帮助。”
【度阴山曰】
孔子的弟子颜回，在孔门中大名鼎鼎，其成名原因是太聪明，闻一知十。孔子说一句话，他就能悟出九句来。众人都认为孔子收了个好徒弟，但孔子却很委屈地说：“颜回这小子是个能人，但绝对不是个好弟子，他一点都帮不了我。”
王阳明的弟子莫名其妙，孔子可是无所不知的圣人，难道还要别人帮助？
王老师就解释道：“圣人之道本就没有穷尽，问题疑难越多，精微之处就越能显明。圣人的言辞本就周密完备，然而有问题疑难的人胸中有所困惑，圣人被他一问，便能把道理发挥得越发精妙。”
这意思似乎是说，圣人的知识如同茶壶里的饺子，虽然有饺子（知识），但若让他主动从壶口向外倒，他倒不出来。弟子的问难，就是打开了壶盖，饺子就能出来了。再举个例子，圣人的知识如同一座金山，金山自己很难变现，而弟子的问难就是挖山采金，这样金子才能发光。
弟子向老师的问难是命题作文，老师得到这命题后，仍是用他的大体思路来作文，而由于问题的不同，其回答的角度也不同，于是，如被围堵多年的江河突然决口，思路大开，弟子和老师都受益无穷。
对于一般老师而言，最差的弟子就是一问三不知，这也不行那也不行，最好的弟子就是闻一知十。但对于真正的老师而言，最差的就是那些闻一知十的弟子，最好的则是那些“愚蠢”地常常问难的弟子。
伟大的老师不怕被问住，就怕无人询问，因为一旦无人询问，他那个茶壶里虽然有饺子，却永远都烂在肚子里。这对于伟大老师而言，是最大的伤害。
然而事实是，如孔子、王阳明这样理性的伟大导师实在是凤毛麟角，大多数老师都是傲慢之辈，自信自己的学识天下无敌，人一旦有这样的意识，绝对不会接受别人的问难，不接受别人的问难，茶壶里的饺子就出不来。当然，这种人，他的茶壶里纵然有饺子，也屈指可数。
隋朝末年，杨广（隋炀帝）征召天下儒学泰斗们到洛阳城集会，要他们分享自己的儒学心得。
有个叫孔颖达的儒生也来凑热闹。孔颖达虽然年轻，但儒学造诣极深，并拥有超人的智慧，经过面试后，顺利过关，正式步入儒学分享大会。
那时的分享会可不是现在的温情脉脉，因为有问难这一环节，所以总显得刀光剑影。所谓“问难”，就是分享人说一段，你若有疑问，就可站起来提问，他答一句，你可以再追问一句。如果他答不上来，你就出名了。
孔颖达初生牛犊，听了几堂分享课后，发现这些老夫子讲的东西太平淡，非但没有创新，连保守都做得差强人意。于是，在一堂分享课上，他站出来问难，最后把分享嘉宾问得火冒三丈，举着拐棍要揍他。
孔颖达虽然险些受到拐棍的招呼，但死性不改，接下来的日子，他把凡是上台分享的嘉宾都问得哑口无言、瞠目结舌。最后，这群满口仁义的老夫子们雇用了一个杀手，要干掉孔颖达。
幸好孔颖达跟当时的大官杨玄感关系不错，跑到杨玄感家才躲过这场灾难。
孔颖达后来感慨，孔子说，真弟子要向老师问难，这事很难啊，天下恐怕到处都是这样的弟子，但却找不到孔子那样的老师。
养身贵在养心
邹谦之尝语德洪曰：“舒国裳曾持一张纸，请先生写‘拱把之桐梓’一章。先生悬笔为书，到‘至于身，而不知所以养之者’，顾而笑曰：‘国裳读书中过状元来，岂诚不知身之所以当养？还须诵此以求警。’一时在侍诸友皆惕然。”
【译文】
邹谦之曾对钱德洪说：“舒国裳曾拿一张纸，请先生写‘拱把之桐梓’一章。先生提笔，写到‘至于身，而不知所以养之者’一句，回过头笑着说：‘国裳都中了状元，难道还不知道应该怎么修身吗？但他还是要诵读这章来警示自己。’一时间在座的朋友都警醒起来。”
【度阴山曰】
“拱把之桐梓”是《孟子》里的内容，孟子说：“细小的桐树、梓树，人如果要它生长，都知道如何去养护它，对于自己的身体，却不知道如何爱惜，这难道是因为爱护自己的身体还不如爱护桐树、梓树吗？是因为不用脑袋思考的缘故啊！”（拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。）
一部《传习录》，从精神上的独立意志开始，到身体的养护结束，恰好阐明了人生存的两大要素：精神和物质。
人类有身体，如同乌龟有壳。没有了身体，一切都是虚无。正如我们常听到的那样：健康是一，其他都是零，没有了健康，后面的零无意义。譬如你家财万贯，很多个零，但没有了健康的一，万贯家财对你而言毫无意义。不过，换个角度说，你的一没有了，别人还有一，你死了，你的万贯家财、妻儿自会有个一进来，后面的零又有了意义。只不过，那些零永远不属于你了。
所以，一定要保重身体。人类历史上那些伟大的人物，面对各种艰难困苦，日夜操劳，身体是支撑。英年早逝的人，没有创建辉煌事功，和身体差关系密切。
如何保养我们的身体呢？
王阳明从小就锻炼身体，他善搏击，轻功了得。当然，这只是一方面，正如细小的桐树、梓树，要它生长，必须给予阳光、水分，这是硬指标。然而，还有软指标，那就是精神养护。
时刻保持快乐的心态，做事尽量符合道义，视听言动听命良知，问心无愧，人常常能心安，负面情绪流露得少，身体就会健康。
中国传统医学讲养生，其实是双管齐下，既要养护身体，又要养护心灵。利以养身，义以养心。大树能参天，阳光和水分必不可少，但其自身的质量不可或缺，这自身的质量挪移到我们人类身上来，就是义，就是道义，做任何事都依凭良知，就必能符合道义。
很多人看似懂，天天养生，喝汤吃素，锻炼身体，然而这种养生太低级了，至多不过是养了个百年之身。中国古代圣人要你养千万年不死之生，这就是身心俱养。心尤其要好好养！