荣格允许将《向死者的七次布道》私下印成小册子。他偶尔会赠给朋友一两本，书店则从来没有出售过。后来，荣格把它定义为年轻时代的罪过，并因之追悔。
其语言多少与《红书》的文风相似。但是相较于《红书》中与内在形象没完没了的对话，《向死者的七次布道》构建了一个完备的整体。其断断续续地传达了一种印象——关于荣格在1913——1917年的经历和他所产生的思想。
布道中包含着一些观点的线索与前体，稍后在他的科学著作中成形，重点涉及心灵的两极本质、普通的人生和一切心理学声明。正是这些自相矛盾的思想将荣格引向了诺斯替教。这也是他认同诺斯替派作家巴希里德（2世纪初）的原因，甚至还沿用了巴希里德的一些措辞——例如称上帝为阿卜拉克萨斯（Abraxas）。这是一种寓意丰富的神秘游戏。
荣格在百般犹豫后，只是“为了诚实”，才同意将《向死者的七次布道》放在他的自传中出版。直到本书最后，他也没有揭示这一游戏的含义。
向死者的七次布道，
由巴希里德书于埃及亚历山大港，
那是东西方相接的圣城
第一次布道
一群死者从耶路撒冷归来，他们想要的在那儿未能如愿以偿。他们恳求我让他们进来，以便听我的训示。于是，我开始向他们布道。
各位请听：我首先要讲无。无即是有。在无限的时空里，充满与空无是一样的。无既是空也是满。你可以就无再说些什么，比如它是白是黑，或再加一句，它是虚是实。无限和永恒的事物是没有特质的，因为它包含一切特质。
这样一种虚无或充满被我们称为普累若麻（Pleroma）[1]。在那里，思想和存在是停滞的，因为永恒和无穷没有特质。普累若麻并不包含存在物，因为存在物是有别于普累若麻的，并因此获得了特质，将其区分为与普累若麻不同之物。
在普累若麻中，空无一物而又无所不有。揣摩普累若麻终究无益，这种思考自身是不攻自破的。
受造之物（Creatura）不属于普累若麻，而是存在于自身之中。普累若麻是造物的开始，也是终结。它将造物照得通透，恰如阳光将空气照得通透。尽管普累若麻透射着万物，造物却没有分到一丁点儿的普累若麻，就像光线透过一个完完全全透明的物体，物体却不因之变明或变暗一样。但我们却是普累若麻本身，因为我们是永恒和无穷的一部分。不过，当我们无限地远离普累若麻时，便不再拥有普累若麻了。这并非精神的和暂时的，而是本质上的，因为我们作为受造之物囿于特定时空之内，故有别于普累若麻。
不过，因为我们是普累若麻的一部分，普累若麻仍在我们之中。即使是最微小的一点，普累若麻仍是无尽、永恒和完整的，因为微小与阔大都是包含在内的特质。虚无是完整而连续地充满各处。于是，只是在象征性的层面上，我才会说造物是普累若麻的一部分。因为普累若麻实际上是不可分的，它就是虚无。我们也是一个完整的普累若麻，因为从象征性上说，普累若麻既是我们之内最微小的一点（仅是假设，实际不存在），也是我们头顶无尽的天空。那么，既然普累若麻什么都是，又什么都不是，为什么我们还要说它呢？
我要讲普累若麻是为开始做铺垫，也是为了避免你们从一开始就抱有幻想，以为不论是外部还是内部，某处一定存在着一些确定的或在某些方面既定的东西。任何所谓确定和必然的东西都是相对的。只有变化才是确定和必然的。
可变之物就是受造之物，因而变化便是唯一确定和必然的东西，因为它有多种特质。变化本身也是一种特质。
问题出现了：受造之物从何而来？造物凭空发生了，但受造之物则不然。造物恰是普累若麻的一个特质，就像非受造之物是永恒的死亡。造物与死亡皆贯穿着时空。普累若麻包纳一切，是泾渭分明可也是清浊容杂。
泾渭分明者，即受造之物。受造之物是清晰可辨的，区别性是其本质特性，于是可辨。所以人与人有区别，因为他的天性可辨。因此他也去区分普累若麻中清浊容杂的那些特质。他是发自天性地去区分的。他便非要说出普累若麻中清浊容杂的特质。
你们问：讲这些又有何益？你不是说过思索普累若麻徒劳无益吗？
我同你们讲的话，正是要助你们不要误以为普累若麻是可以被思索的。当我们区分普累若麻的特质时，其实完全是基于我们自己区分的天性，这便等于完全没有谈及普累若麻。我们应该谈我们自我的区别性，因为只有这样才能区分自我。我们的特性就是区分。倘若我们不能真诚对待我们的特性，就谈不上区分自我。因此，我们必须分清诸多特质。
你们问，若不区分自我，又有什么害处呢？我们若不区分，就会超出我们的天性，脱离受造万物。我们将堕落到黑白不分当中，这种非区别性本是普累若麻的另一个特质。于是我们陷入了普累若麻之中，不再是受造之物。我们就会被瓦解，融入虚无。这就是受造之物的死亡。从这种意义上说，当我们不做区分时，我们就死了。因此，人的天性就在追求区分，抵制退回原始时代危险单调的生活。这就是所谓的自性化原则。这一原则符合受造之物的本质。由此你们可看到，为何清浊容杂、不分黑白是受造之物面临的一大险境。
因此，我们必须分清普累若麻的特质。这些特质是相形相依的两极，如：
有效的与无效的，
充满的与空无的，
生与死，
异与同，
明与暗，
热与冷，
力与质，
时与空，
善与恶，
美与丑，
太一和多元，等等。
这一组组的对立物就是普累若麻的特质，倒不是因为它们互相平衡。我们自己也是普累若麻，我们身上也包含了上述特质。因为我们最深刻的本性是区分性，它一定会体现在区别性的名称与符号之中。
第一，在我们心中，这些特质相互区别，因此它们不平衡亦不空虚，然而却是有效的。我们变成了这一组组对立物的受害者。普累若麻被我们一分为二。
第二，那些特质皆属于普累若麻，只有在使用有区别性的名称和符号之后，我们方可占有它们，且必须与它们一起生活。我们必须以特质区别自己。在普累若麻中，一组组的对立物平衡而空虚，但在我们内心却并非如此。只有区别于它们，我们才得了一条生路。
当我们为善或美而战斗时，我们忘记了自己的天性，即区别性，我们受到了普累若麻的特质，即一组组的对立物的控制。我们为善与美而劳作，但同时也获得了恶与丑，因为在普累若麻中，善恶与美丑皆合二为一了。当我们真诚对待我们的天性时，我们就会区别，会将自己区别于善与美，同时也区别于恶与丑。于是我们堕落，不是坠入了普累若麻之中，而是跌落在虚无和瓦解之中。
你们说道，客体中的异与同皆是普累若麻的特质。那么，一旦我们努力追求差别，会发生什么吗？这样做难道就会违背我们的天性吗？再有，当我们求异时，是否应当依然求同呢？
你们千万不要忘记，普累若麻没有特质，是我们想出了这些特质。所以，如果你追求异或同或其他某种特质，你就要追索那些从普累若麻之中向你喷涌而来的思想。思想，也就是普累若麻的那些虚空不实的特质。因为你追索那些思想，你会再次坠入普累若麻之中，同时获得异与同。你的存在，而非你的思维，是有区别性的。因此，不要想当然地努力追求差异，而要追求“你独特的存在”。从根本上说，只有一种奋斗，即追求你独特的存在。如果你如此地奋斗着，你其实不需要知道普累若麻及它的特质，而只凭你的独特存在这一种美德，亦可以达到正确的目标。不过，因为思想会让你偏离你的存在，所以我必须教你这些知识，你得用这些知识来控制你的思想。
第二次布道
晚上，一群死者沿墙而立，齐声喊道：
我们想要懂得上帝。上帝在哪里？上帝已死吗？
上帝没有死。他现在活着，也将永远活着。上帝是受造之物，因为他是确定的，也因此不同于普累若麻。上帝是普累若麻的特质，我说过的每一件关于受造之物的事都同样适用于上帝。
不过，即使如此，上帝也是有别于造物的，他比起造物更加模糊和不确定，更少有差异，因为他存在的基础是实在的充满。只有确定和可区别的时候，他才是受造之物。从这种角度来看，他便体现了普累若麻是实在充满的。
我们分辨不清的任何事物都会坠入普累若麻之中，并被其对立物抵消成为虚无。因此，如果我们不能辨别神明，我们那实在的充满便烟消云散了。
甚而，上帝就是普累若麻本身，造物中最微小的点和未被创造的都是普累若麻本身。
实在的虚空是魔鬼的本性。上帝和魔鬼皆说明了我们称为普累若麻的那种虚空。其实，是不是普累若麻并无差别，因为其在任何事物中都是平衡而抵消成为虚无的，但受造之物却并非如此。上帝与魔鬼皆为受造之物，但他们并不互相消灭，而是作为实在的对立物而相互依存。我们不需要证明他们的存在。关于他们我们已讲得足够了。即使他们不是受造之物，也因其自身固有的区别性而永远被排除在普累若麻之外了。
任何事情具有了区别性就会脱离普累若麻而成为一组对立物。上帝则永远与魔鬼同在。
这种不可分离性在生活中随处可见，其坚固而不可分裂，就像普累若麻本身一样。因此，对立而不可分离的双方均非常接近普累若麻，而在普累若麻之内，对立物则会抵消或融合。
上帝与魔鬼的区别在于其特质，是充满还是虚无，是生成还是毁损。两者皆有有效性。有效性将他们联结在一起。这种效力凌驾于两者之上，是神中之神，它统一了充满与虚无。
这一位神你们可能不太了解，因为人类已将它遗忘。我们称之为阿卜拉克萨斯（Abraxas）。其是不确定的，比上帝与魔鬼更加不确定。
这位神与上帝不同，我们称其为太阳神赫利俄斯。阿卜拉克萨斯是一种影响力。与它对立的只有“无效”，因此它那实在的本性是展露无遗的。“无效”即是没有，因此不产生阻力。阿卜拉克萨斯高于太阳，也高于魔鬼。它是不可能发生的可能，是不真实的现实。假如普累若麻是一种存在，阿卜拉克萨斯便是它的体现。它是效应本身，却不是任何具体的效果，而是最为概括的效应。
它是不真实的现实，因为它没有确切的效果。
它也是受造之物，因为它有别于普累若麻。
太阳的效果是确切的，魔鬼的效能也是确切的，因此太阳与魔鬼似乎比不确切、不确定的阿卜拉克萨斯有更多的效能。
它是力量、延续和变化。
死者们听后发出了好一阵**和抱怨，因为他们都是基督徒。
第三次布道
仿佛迷雾在沼泽上升起，死者们渐渐靠近我，叫嚷着：多说一些关于至上神的事情吧。
要了解阿卜拉克萨斯这位神明岂是易事！人们不能够洞见它，它的力量巨大无比。人们从太阳那里吸取了至善，又从魔鬼那里吸取了至恶，但是从阿卜拉克萨斯那里却获得了生命和整体的不确定性，那是善与恶之根源。
生命似乎比至善渺小和虚弱，因此人们也很难感觉到阿卜拉克萨斯的力量胜过太阳，毕竟太阳本身是一切生命力的辐射源。
阿卜拉克萨斯就是太阳，同时也是虚无永远吸吮的腹囊，是卑微与破坏的魔鬼。
阿卜拉克萨斯的力量是一把双刃剑，但你们却看不见。因为在你们眼中，这股对立物相互冲突的力量已经抵消了。
太阳神的话语是生命。
魔鬼的话语则是死亡。
而阿卜拉克萨斯讲着神圣与诅咒的语言，这语言同时是生也是死。
阿卜拉克萨斯讲述着真理与谎言，善良与邪恶，光明与黑暗，用一样的话语、一样的举止。因此阿卜拉克萨斯糟糕至极。
一头雄狮一举击倒了它的猎物，这是多么辉煌壮丽。就像明媚的春日一般美丽。它既是伟大的潘神（Pan），也是渺小的普里阿普斯神（Priapos）。
它是阴曹地府的怪物，是千足水螅，是盘旋着的有翼大蛇，是暴怒。
它是最初的雌雄同体。
它是蟾蜍和青蛙的君主，居于水中，亦可爬到陆上，每逢中午和子夜，则齐声鸣唱。
那是富饶在追求与虚空合一。
那是神圣的降生。
那是爱与杀死爱的凶手。
那是圣人与叛徒。
那是白天最明亮的光，是夜里最黑暗的疯狂。
看见它，则目盲。
认识它，则生病。
崇拜它，则死亡。
畏惧它，是智慧。
不抗拒它，是救赎。
上帝居住在太阳的后边，魔鬼居住在黑夜的后边。上帝将光明带过来，魔鬼吞噬光明，让黑夜降临。而阿卜拉克萨斯就是世界，是世界的发生与流逝。太阳神每次向人类馈赠礼物时，魔鬼都会送上一句咒语。
你从太阳神处许的愿，总是摆脱不了魔鬼的契约。
你与太阳神一起创造的任何东西，都会赐予魔鬼更多力量。
这就是糟糕至极的阿卜拉克萨斯。
它是非凡的受造之物，所及之处，受造之物皆显畏惧。
它展示的是受造之物与普累若麻对立的一面，以及受造之物的虚无。
那是儿子对母亲的畏惧。
那是母亲对儿子的怜爱。
那是尘世的极乐，天堂的残酷。
在它面前，人们变得像石头。
在它面前，没有问题，也没有答案。
它赋予受造之物以生命。
它是差异性的体现。
它使人们拥有爱的情感。
它是人们的话语。
它是人们的外表和影子。
它亦是虚幻的真实。
听完这些之后，死者们愤怒地嚷嚷起来，因为他们不能够十全十美。
第四次布道
屋里挤满了死者，他们低声说道：
该死的，给我们讲鬼神的事情！
太阳神是至善的，魔鬼则相反。因此，你有两个神。另外还有很多至上和至善的东西，以及许多卑劣的邪恶。这其中包括了两位半神半鬼：一位是燃烧，另一位是成长。
那燃烧的是伟大的厄洛斯，他有火焰般的外形。这火焰因为消耗而发出光亮。
那成长的是生命之树。它萌生枝丫，在成长中积累着有生命的物质。
厄洛斯燃起了火焰又将其熄灭。生命之树却缓慢地成长，随着时间的推移不断生长。
善与恶在火焰中合一。
善与恶也在生命之树成长的过程中合一。在它们的神性中，生命与爱对峙而立。
鬼神的数量不可数，其就像数不清的星辰。
每一颗星都是一位神灵，每一颗星所占据的空间都代表一个魔鬼。虚空与充满的整体则是普累若麻。
操纵着一切的正是阿卜拉克萨斯，在它的对面只有无效性。
有四位最重要的神灵，数字四便是世界最基本的度量。
第一位是万物之始，是太阳神。
第二位是厄洛斯，他把匹配者拴在一起，在一片光明中蔓延伸展。
第三位是生命之树，它以形体充满了空间。
第四位则是魔鬼，他将一切关闭的都打开，他将一切有形体的自然物瓦解，他是毁灭者，将万物化为虚无。
我觉得，了解许多有关诸神多重性和多样性的知识是件不错的事情。但你们会有些悲哀，如今一个神取代了他们。由于不能明白，你知晓的这一切便折磨着你，受造之物的本性和目的便是使事物泾渭分明。但当你企图将多数改为唯一的时候，你又如何能够真诚面对自己的本性呢？你怎样对待神明，神明便会怎样对待你。若是万物都平等，你们的天性就会受到伤害。
平等是人的原则而非神的原则。因为有无数的神，人却是有限的。诸神因为能忍受他们的多样性，所以强大。正如星辰能忍受孤独，彼此间隔着那么遥远的距离。然而人们不能承受多样性，于是软弱。他们聚群而居，需要沟通，这样才能忍受分离。为了救赎，我教你们拒绝接受真理，我也同样为了救赎而拒绝接受真理。
神明的多样性等同于人的多样性。
无数的神在等候化为人身，无数的神已经降生为人。人与神有着共同的特性。人来自神，也回归于神。
所以，崇拜神的多样性也没有益处，就像没有必要去思索普累若麻。崇拜首要的神是最没有用的，崇拜丰饶和至善也是如此。祈祷并不会给我们带来任何东西，也不会带走任何东西，因为那实在的虚空将吞噬一切。
光明之神构成了天上的世界。他们多种多样，无限地延伸着，越升越高。太阳神是这个世界至高无上的主宰。
黑暗之神构成了凡尘的世界。他们是单一的，无限地缩小和坠落。魔鬼是尘世最低的主宰，他像月亮的精灵、地球的卫星，他比尘土更微小、更寒冷、更死气沉沉。
天堂之神与凡世之神的力量并无区别。天堂之神能够放大，凡世之神能够缩小。他们的行动都是不可测量的。
第五次布道
死者们带着嘲弄的神色齐声喊道：笨蛋，告诉我们关于教会和宗教团体的事情。
诸神的世界体现在灵性与性欲里。天堂之神以灵性的形式出现，凡世之神则以性欲的形式出现。
灵性是思索的、包容的，像女性，我们称其为天堂之母，即天母；性欲则是生育的、创造性的，更像男性，我们称其作阳刚之物，即大地父亲。
男性的性欲更加世俗化，女性的性欲比较精神化。
男性的灵性更近乎天堂，追求落在更高处。
女性的灵性则更接近世俗，追求更微小的东西。
如果男性的灵性是欺骗的、邪恶的，他就变得渺小。
如果女性的灵性是欺骗的、邪恶的，她就变得伟大。
双方必须各司其职。
当男性与女性在灵性上不能区分时，他们就变为彼此的魔鬼，因为受造之物的天性应当泾渭分明。
男性的性欲追求的是世俗的满足，女性的性欲追求的是精神上的满足。当男性与女性在性欲上不能区分时，他们就变为彼此的魔鬼。
男性应该了解渺小，女性应该了解伟大。
男性应从灵性上和性欲上分辨出自我。他要称灵性为母亲，将其置于天地之间。他要称性欲为“**”，将其置于他自己与大地之间。母亲和**是超越人性的魔鬼，反映了诸神的世界。对我们来说，诸魔比诸神更加有效，因为诸魔与我们的本性相通。如果你不从性欲和灵性上区分你自己，如果你不承认性与灵的特性高于你、超越了你，那么你就会赋予性与灵以普累若麻的特质。灵性与性欲并非你的特质，也不是你所拥有或包含的品质。它们拥有和包含着你，因为它们是强有力的魔鬼，是诸神的体现，因此是你无法触及的东西，它们只存在于自身之中。没有人拥有灵性或性欲，人们总是受到灵性与性欲的规律支配。
因此，没有人能躲开这些魔鬼。你们必须把它们当作魔鬼，就像生活交与你的日常任务和冒险，一个普通的负担。对你来说，生活就是日常的使命和危险，对诸神来说也是如此。连那个名列首席、糟糕至极的阿卜拉克萨斯也是如此。
人是弱小的，因此少不了宗教团体。如果你与神的交流未经过天母的授意，就该在**的授意下进行。没有宗教团体，则会痛苦而病态。任何共享都是分割与分解。
泾渭分明将导致孤立。而孤立与宗教团体是对立的。但是由于人有着不同于诸神和诸魔的弱点，因此人需要宗教团体，这是为了神的缘故，而非人的缘故。诸神迫使你同他们交流。他们逼迫得越紧，宗教团体的需要便增加得越多，邪恶也是这样。
宗教团体使人与人之间和解，于是团体便维持下去，因为人们需要它。
但是孤立却使人较他人更优越，每个人都得以自立，并尽力避免受到奴役。
宗教团体要求人们克制欲望。
孤立却使人**。
宗教团体是深邃的。
孤立则位于高处。
宗教团体里正确的措施能起到净化与维持的作用。
孤立时正确的举动则起到净化与提升的作用。
宗教团体带给我们温暖，孤立则带给我们光明。
第六次布道
性欲的恶魔像一条大蛇逼近我们的灵魂。它一半是人，象征着有思维的欲望。
灵性的恶魔像一只白鸟潜入我们的灵魂。它一半是鸟，象征着有欲望的思想。
大蛇是尘世的灵魂，她一半是恶魔，属于一种精灵，类似于死者的魂魄。如此这般，她缠绕着尘世的一切，或使我们恐惧，或激发我们放纵的欲念。大蛇的天性像女性。她总是与死者为伴，这些死者被尘世的诅咒困扰，他们除了孤立的道路，再找不到其他出路。大蛇还是妓女。她与魔鬼和邪恶的灵魂**。她是施恶的暴君，是摧残者，永远**最邪恶的伙伴。那白鸟是男性的半人半神的灵魂，他苦苦等待天母的降临。那白鸟的天性像男性，是实实在在的思想。他是天母的使者，贞洁又孤独。他在大地上空高高地盘旋。他指挥着孤立。他从那些冷漠、完美的带路者那里汲取知识。他把我们的消息带给天母。她为我们调停，给我们以忠告，但她又没有力量与诸神抗衡。她是太阳的容器。大蛇在地下爬行，她用她的狡猾绊住了崇拜**的魔鬼们，或者**着他们。她放纵世人产生狡黠的想法，那些诡计无孔不入，渴望地缠住了一切。不论如何，大蛇无疑是对我们有用的。她脱离我们的控制，给我们指明了一条路，那是人类自己永远不可能找到的。
死者们眼神轻蔑地说道：别再谈论诸神、魔鬼与灵魂了。实际上我们早已熟知了这一切。
第七次布道
当夜幕降临，死者们又重新靠过来。他们神色哀伤地说道：有一件事我们忘了请教。请给我们讲一讲人。
人是一扇大门，通过这扇门，你可以从诸神、魔鬼和灵魂的外在世界进入内在世界，可以从一个广阔的世界进入一个微小的世界。人是微小而短暂的。你们将他抛在背后，你们会再一次发现自己置身于无边的空间内，在一个微小或内在最深刻的无穷之中。在遥不可测的远方，一颗孤独的星悬在天穹之上。
这是一个人的独有的神。这是他自己的世界，他的普累若麻，他的神性所在。
在这个世界里，正是阿卜拉克萨斯创造了自己的世界，也毁灭了它。
那颗星是神，也是人的目的地。
他是为人引路的神。人在那里可以找到安息之所。人死后，灵魂便朝着那里长途跋涉，在他的光芒照耀下，人从大的世界回归。人应该向这个神祈祷。
祈祷会为这颗星带来更多的光，会架起一座跨越死亡的桥。它为生命准备了一个微小的世界，能缓解那个大世界里无望的欲念。
当那个大世界被冰雪覆盖，这颗星正在熊熊燃烧。
只要人类能够对阿卜拉克萨斯熊熊燃烧的壮景视而不见，他与他的神中间便没有间隙。
人在这边，上帝在那边。
脆弱和虚无在这边，永恒的造物力量在那边。
这边只有黑暗和寒冷的湿气。
那边则有圆满的太阳。
听到这些之后，死者们皆沉默不语。他们像牧羊人篝火上的烟一样袅袅上升，仿佛讲述着牧羊人曾彻夜看护他的羊群。
ANAGRAMMA：[2]
NAHTRIHECCUNDE
GAHINNEVERAHTUNIN
ZEHGESSURKLACH
ZUNNUS.
（由H. G. 贝尼斯翻译）
[1] 普累若麻，如佛教之“空”或道教之“道”，乃是诺斯替教派中的精神世界之充满。——译者注
[2] 荣格留下的字谜，他生前并未对其做出解释。——编者注