【度阴山曰】
王嘉秀大致说了以下几点人生大道理。
第一，人类历史上，无论是哪种宗教、哲学，归根结底都是指向人心、让人向善的。道、佛虽然有各种不同于儒家的奇思妙想，但教人向善的主旨相同。如果一种宗教和哲学没有这样的主旨，那它就不是好的宗教、哲学。
第二，王嘉秀指出，人在世上，通往的目标可能一样，但路径不一样。有人通过学佛学道做大官，有人通过科举考试做大官，有人靠祖宗的白骨做大官，无论是哪一种，都不是圣贤大道。圣贤大道只有一条：不在乎心外的这些功名利禄，只在乎内心的强大与否。
第三，击败对手的唯一方法，只能是强大自己。儒家如果强大了，就会吸引那些参加道佛的人弃暗投明。所以，我们不是喋喋不休地攻击对方有多坏，重要的是我们自己做得有多好。我们如果是坨狗屎，只能吸引来屎壳郎，纵然我们把鲜花骂得体无完肤，也不能让蜜蜂来咱们这里。如果我们是鲜花，那何愁蜜蜂不来？
第四，王嘉秀说，道家和佛家理论深奥，是上达，是道，但没有实践，所以就没有下学，没有实践和术，而儒家很实际，恰好与道佛相反，只有术没有道。
王阳明只总结了一点，他说，别说谁有下学、谁有上达，但凡你用心去学任何一种好的思想，就能学到，学到了就是上达和下学兼而有之；反之，如果总是在那里胡扯下学、上达，而不去做，那再好的思想，也和你无缘。
这是一种海纳百川的胸怀，因为心外无学，凡是不用心学的思想，根本学不到，凡是用心学的思想，你管它叫什么名号，为我所用，即是天理。
内容为王，工具永远只是工具
“蓍固是《易》，龟亦是《易》。”
【译文】
“用蓍草占卜是《易经》，用龟甲占卜也是《易经》。”
【度阴山曰】
李世民发动玄武门之变前，找他的幕僚们来商议。有占卜师用蓍草占卜了一卦，卦意是，可以行动。但这场行动意义太重大，李世民又让占卜师用龟甲占卜，结果卦意显示是，不能行动。
按占卜师们的说法，龟甲比蓍草高级，更能还原《易经》的真实意图。李世民蒙了。
此时，老军人尉迟敬德跳了出来，吼道：“大丈夫做事只靠自己，为何要寄托于一本破书和几块龟甲？你们若说信任《易经》，为何要占卜两次？这是典型的不信任。蓍草占卜就是正确的，咱们干吧。”
两天后，李世民在玄武门发动政变，干掉了太子李建成。不久，李世民逼迫老爹李渊退位，成为唐帝国皇帝，开创了贞观盛世。
很多时候，我们会发现这种情况：同样是卖烤鸭，有的烤鸭店生意兴隆，有的就门可罗雀，而即便门可罗雀的店家用尽各种营销手段，也不能挽回败局。其根本原因就在于，卖烤鸭，这本身就是内容，而各种营销只是工具，它不是决定因素。正如我们学拳王打拳，有人苦练拳击技术，而有人认为拳王的厉害是在他戴的手套上，于是到处去买最好的手套。
《易经》就是内容，无论用什么样的工具，只要遵循内容来占卜，就能得到正确启示。倘若《易经》的内容很差，即使用黄金来占卜，也是徒劳。
无论什么时代，花里胡哨的形式只能赢在一时，唯有好的内容，才能赢得一世。如果你有了好的内容，什么样的形式都是锦上添花；如果你没有好的内容，那就算用尽世界上所有的形式，也只是穷折腾，留下笑柄。
阳明心学就是内容，无论你学习的形式怎样，都能有所收获。
遇到事，我们是立即行动还是静观其变
问：“孔子谓武王未尽善，恐亦有不满意？”
先生曰：“在武王自合如此。”
曰：“使文王未没，毕竟如何？”
曰：“文王在时，天下三分已有其二。若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵，必然这一分亦来归了。文王只善处纣，使不得纵恶而已。”
【译文】
陆澄问：“孔子说周武王还没有达到至善，恐怕是孔子对武王伐纣的行为有所不满吧？”
先生说：“作为周武王来说，自然应当如此做。”
陆澄接着问：“假如周文王没有死，那会如何？”
先生说：“文王在世时，三分之二的诸侯已归顺了周。如果武王伐纣时文王还在，或许不需要兴兵，另外三分之一也会归顺。文王只是善于与纣王相处，使他不能肆意为恶罢了。”
【度阴山曰】
姬昌（周文王）在位时，通过政治、经济、文化等手段，已经征服了当时三分之二的领土，商王朝只剩下三分之一。
姬昌死后，姬发（周武王）运筹数年，才向商王朝发动致命一击，最终取代商王朝，建立西周王朝。
孔子后来说，关于武王的歌舞很美，但还不是最善，理由就是，周武王发动了战争，虽然是正义的，可还是血流漂杵。如果按姬昌的战略，商王朝那剩下的三分之一，或许也会在悄无声息中归西周所有。
这是儒家极端狂热的知识分子都认可的，似乎王阳明也不例外。
二战后期，美国向日本宣战，在太平洋战争即将结束、日本即将崩盘时，美国情报部门和战略部门做出了如下判断：如果进攻日本本土，至少会有十万士兵死亡。但也有战略家指出，如果不进攻日本本土，凭日本现在的衰落状况，他们也会被困死，最后投降。
按儒家的分析，日本就相当于从前的商王朝，美国本可以当周文王，等着它灭亡，但美国最后还是做了周武王，把两颗原子弹投向日本，快速地结束了战争。
其实，王阳明和弟子们的这段谈话，是关于行动的。
西汉初年，藩国势力越来越强，大臣晁错决定削藩，结果七十多岁的吴王刘濞领导其他六国叛乱，险些把西汉王朝推翻。事后有人分析说，晁错太心急，只要他能等，等到刘濞一死，就不可能有七国之乱。
我们遇到事，是原地不动，靠时间的力量击败它，还是主动出击，用主观能动性消灭它，这问题的答案显而易见。
但世界上就是有很多人，想凭以静制动来解决问题。
以静制动不是不行，只是太过于被动，给了事情趋向复杂的时间。古训云，当断不断必受其乱，所以遇到任何事，第一步就应该快速解决它，除此之外，似乎没有更好的办法。
阳明心学就是因时制宜
问孟子言“执中无权犹执一”。
先生曰：“中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。”
【译文】
有人向先生请教孟子所说的“执中无权犹执一”的意思。
先生说：“中道便是天理，便是权变。随时而变，又如何可以执着？必须因时制宜，很难预先设定一个标准。后世的儒者要把各种道理阐述得没有纰漏，确立一个固定的格式，这正是执着于一。”
【度阴山曰】
隋朝人徐文远，德才兼备，远近闻名。隋末大乱，各地武装风起云涌，徐文远隐居起来。但很不巧，他被农民武装之一的李密兵团抓获。李密曾经做过他的学生，一见到徐老师，就毕恭毕敬，嘘寒问暖，但徐文远好似没有看到李密一样。
李密摆酒设宴，请他出山，徐文远说了一通大道理，最后却拒绝了李密，说：“我可不陪你玩。”
李密没有生气，依旧对徐老师恭恭敬敬。自此，徐老师“清高孤傲”的名声传开了。后来，李密和王世充打仗，李密失败后，徐文远被王世充抓了去。王世充也做过徐文远的弟子，看见老师来，非常高兴，好吃好喝供着他。
和对待李密不同的是，徐文远每次见到王世充，都恭敬下拜，从不像在李密跟前时那般随便。
有人好奇地问徐文远：“您一向对这些草头王都是傲慢的，比如李密，现在却对王世充如此恭敬，是什么原因啊？”
徐文远神秘兮兮地说：“李密是君子，我在他面前摆谱，他不会拿我怎么样；王世充可不同，他是小人，惹恼了他，谁都敢杀。不同的人就得不同对待，这是古人的教诲啊！”
徐文远告诉我们的正是王阳明告诉我们的：随时而变，不可执着。
预先设定一个标准，是人类的通病。每个学问家都有个标准，按他们的说法，依此标准，就能一劳永逸，无往而不利。
功利主义认为，人就应该功利。这就是个标准，但你不能什么时候都功利，以此标准去为人处世，注定是胶柱鼓瑟，非碰钉子不可。
无私主义认为，人就应该无私。这就是个标准，但你不能什么时候都无私，以此标准去为人处世，会碰上更大的钉子。掩耳盗铃、不顾现实地去坚持一种人生观，这就是为自己确立了一个固定的格式，就是执一。
中国儒家非常推崇“中庸”。“扣其两端而执其中”，说得简单，这个中，你真能精确到是两点的中点？中庸本身就是执，不是什么时候都可以中庸。
去厨房宰杀鸡鸭，就不要念佛；去佛堂祈祷，就不要拎着菜刀，这就是因时因地制宜。
我们所确立的格式应该不是人生观，而应该是价值观，这种价值观就是知行合一：依凭良知的判定去行动。良知不会欺骗你，它能在任何情境下，做出保护你的所有的正确判定。
有心为善，虽善不赏
唐诩问：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”
曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲不逾矩’，只是志到熟处。”
【译文】
唐诩问：“立志就是要时刻存守善念，时刻想着为善去恶吗？”
先生说：“善念得到存守之时，便是天理。这个念头本身就是善，还要去想什么善？这个念头本身就不是恶，还要去什么恶？这个念头好比树木的根芽，立志之人只要时刻确立这个善念便足够了。孔子说‘从心所欲不逾矩’，只是立志达到纯熟的境界而已。”
【度阴山曰】
《聊斋志异》中有个故事叫《考城隍》，大致内容是说，有个活人提前被通知去当考官，考试的人如果通过，就是某地的城隍。此人安排好家事后，就死透了来到阴间，开始主考。
考题是，一人二人，有心无心。
考生们似乎对这两句话理解不透，所以答得都不怎么好。
作者蒲松龄在文末回答：有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。
按王阳明的意思，做件好事就是天理，但你做件好事非要让人知道，这就是人欲。也就是说，我们做好事本身就是目的，而不能为了某种目的去做好事。
念头、动机特别重要，很多人总是成不了圣人，就是因为想法太多，每一个动作中都包含着千百万个目的，这样一来，虽然你做了很多好事，但最终反倒成了坏事。
为什么有心为善，虽善不赏？
因为良知发动是刹那之间的事，是无心之事。见到孩子要掉井中，听凭良知快速去救，这就是无心为善。如果是有心为善，那就是看到孩子要掉井中时，思考了一下：我救这个孩子能得来什么好处呢？
由此可知，有心为善的有心，其实是有脑，我们经过思考后做出的善事，就不是善事。
至于“无心为恶，虽恶不罚”同样如此，注重的也是动机。比如好心办了坏事，这种情况下，因为有错误在先，还是要罚，只是要罚得轻一些。
好心办坏事，恐怕是因为当事人的良知只拥有道德感（哪些事是我应该做的），而没有判断力（哪些事是我有能力做到的），最后，搞得自己里外不是人。
我们所能掌控的，只是我们的心
“精神、道德、言动，大率收敛为主，发散是不得已。天、地、人、物皆然。”
【译文】
“精神、道德、语言、行动，大多以收敛为主，发散于外是特定情况下不得已而为。天、地、人乃至万物都是如此。”
【度阴山曰】
北宋名相富弼年轻时就以胸怀宽大著称。
曾有人向他告密：“某某骂你。”
富弼回答：“恐怕是骂别人吧！”
人解释说：“叫着你的名字骂的，怎么是骂别人呢？”
富弼说：“恐怕是骂与我同名字的人吧。”
那位骂他的人听说此事后，惭愧不已。
王阳明说，精神、道德、语言、行动，大多以收敛为主。这个“收敛”其实是管理和掌控，我们人类并没有想象中的那么伟大，我们所能管理和掌控的其实只有我们自己的精神、道德、语言和行动。
唯有能管理和掌控我们的精神、道德、语言和行动，宁静于内，我们才能在发散时做到无敌于外，不会受外界干扰而乱了方寸。
其实，我们唯一能掌控的只是我们的心、我们的精神世界，我们只有掌控了自己的心，才能在不得已的时刻与客观世界建立对接，创造一个最能保护自己的全新世界。
富弼之所以能成为北宋名相，并在和辽国的谈判中大获全胜，全因他平时能管理和掌控自己的精神、道德、语言和行动。
真正的真相，是没有真相
问：“文中子是如何人？”
先生曰：“文中子庶几‘具体而微’，惜其蚤死。”
问：“如何却有续经之非？”
曰：“续经亦未可尽非。”
请问。
良久，曰：“更觉‘良工心独苦’。”
【译文】
陆澄问：“王通是怎样的人？”
先生说：“王通几乎已具备圣人的才智，只是在某些方面还略有欠缺，可惜死得太早了。”
陆澄问：“那他为何会做出仿作经典这种错事呢？”
先生说：“仿作经典也并不全错。”
陆澄接着问。
先生过了好一会儿，说：“通过王通这件事，我更能体会到‘良工心独苦’这句诗的含义了。”
【度阴山曰】
隋人王通被后世儒者批判得极为严厉，其中一条大罪状就是他伪造经书。但这些儒者似乎忘了，他们的老祖宗孔丘是“伪造经书”的鼻祖。
王阳明认为，王通伪造经书是出于一片良苦用心。真正的经书已经不存在了，或者是被人描述得离经叛道。王通只能用自己的才智，通过自己的方式来还原经典。
由此可知，世间一切，都没有真相，没有真相，才是真相。
1068年，山东登州地界有个叫阿云的少女，父母早亡，在她守孝期间，她的禽兽叔叔为了点钱，就把她强嫁给当地的超级丑男韦大。
阿云虽然年纪小，但知道幸福应该自己掌控，所以在一个月黑风高之夜，她摸到韦大的家中，砍了韦大十几刀。由于她只是柔弱女子，没有力量，最后的结果是，韦大只掉了一根手指。
韦大第二天就报了案，当地的县长捉来阿云，未经审讯，阿云就招供了。
该县长认定，阿云犯了谋杀亲夫罪，按《宋刑统》，应判处死刑。
依司法程序，该县长的判决不是最终的，他必须将案子和判决书交到上一级——登州州长。
当时的登州州长叫许遵，许遵看了案宗，觉得该县长判得不对。他觉得阿云在守孝期间被她叔叔定下的婚事是违背伦理的，所以，阿云和韦大就不是夫妻。既然不是夫妻，那就只是一件杀人未遂案，和杀夫扯不上关系。于是，他判了阿云有期徒刑。
当然，他自己也做不了主，还要把案件交到大理寺。
大理寺的官员们看待这件案子和那个县长不同，和许遵也不同。他们认为，阿云即使和韦大不是夫妻，但既然是故意杀人，虽未得逞，也应判死刑。
许遵大怒道：“阿云属于自首，在此之前，皇上发过‘敕令’（皇帝本人的话），说自首者不能判处死刑，只能判有期徒刑。”
为此大理寺展开激烈争论，惊动了皇上。皇上让当时最聪明的两个人参加讨论。这二人就是王安石和司马光。
王安石认为，既然有皇帝的敕令，那就该按皇帝的敕令办，所以阿云不该判死刑。
司马光认为，皇上的敕令不能大过法律，因为法律明文规定，杀人未遂，也是死刑。
双方展开言语大战，王安石一派要阿云生，司马光一派要阿云死。
最后，皇上出面说：“老子说的话难道是放屁吗？就按王安石的意思办。”
于是，阿云被判流放。但几年后就碰上大赦，又获得了自由。
这个故事最精彩的部分其实在后面：
若干年后，司马光成为宰相，掌握了实权，他重新翻出阿云案，将阿云判了死刑。
一个人能坚持到如此境界，实在让人佩服得五体投地。
很多人都在阿云案的判决上动脑筋，想思考出到底哪个法官的判决是公正的，或者说，在这些人眼中，阿云伤韦大的真相到底是什么。
那个县长眼中的真相就是，阿云是韦大的老婆，妻子杀丈夫，纵然未遂，也是死罪，因为法律有明文规定，有明文规定，就按明文规定办，省事又合法。
许遵眼中的真相就是，阿云在守孝期间的婚事是违法的，所以阿云伤韦大，不是妻子伤丈夫。
县长与许遵如果有是否致良知的区别，那司马光和王安石的不同意见，就纯粹是立场的不同了。
当时，王安石正要进行变法，而支持他的只有皇帝，反对他的却多如牛毛，比如司马光。王安石必须表现出将皇帝的命令视为第一位的态度，如此才能将变法顺利推行下去。所以他觉得应该遵循皇帝的敕令。
而司马光也许是为了维护法律的尊严，反对皇帝的“乱命”，或者就只是为了和王安石对着干，总之，他认为真相就是阿云伤了人，就该杀。
我们大为不解的是，阿云伤人是客观存在的，为什么在不同的人眼中，这个客观存在的真相会如此不同？
天地万物，固然客观存在，但赋予它们价值、善恶、是非的却是我们每个人。因为所有的真相，不过是我们的一个投射，而我们做出的投射的原理就是我们看待事物的视角。
视角不同，真相就不同，追寻真相的人，一直感觉自己的视角是正确的，当他真的追寻到所谓的真相时，其实那根本不是真相，而只是他的视角。
真正的真相，就是没有真相。因为一切真理、天理都在我们心中，不在事物上，所以，我们用心追寻到的真相，不可能是事物本身，而只是我们良知和无良知的体现。
正因为没有真相，所以才需要我们诚心实意地致良知，以我们内心最真实的声音，作为视角，去审视万事万物。
一念天堂，一念泡汤
“许鲁斋谓儒者以治生为先之说，亦误人。”
【译文】
“许鲁斋认为儒者以谋生为第一要务的说法，实在是误人子弟。”
【度阴山曰】
许鲁斋就是许衡，元初大学问家，是当时儒家学派的代表人物。他主张儒生最重要的不是读多少书，而是应该先让自己活下来，也就是要学到谋生手段。
这种主张被王阳明评议为“误人子弟”，归根结底，这还是念头的问题。
战国后期，秦国蚕食东方六国，尤以魏、韩两国受祸最大。公元前261年，在秦国的重压下，韩国力屈，割让上党郡给秦国，以苟延残喘。
上党郡地处韩、赵、魏三国交界，居高临下，战略位置相当重要。当时韩国内部分成两派，一派全力支持韩王的决定，一派死都不给。上党郡司令官属于后者，于是韩王迅速派大将冯异去上党郡，要他完成和秦国的交接。
冯异一到上党，立即和赵国取得联系，声称要把上党赠送给赵国。
赵国群臣欢天喜地，决定接收上党。
只有大将廉颇极力反对，他说：“上党是个烫手的山芋，咱们躲还来不及，为何要承接？”
群臣们纷纷鄙视廉颇说：“你老了，胆小如鼠。”
后来的历史，已如你所知，赵国接收上党，秦国进攻上党，先是廉颇闭门据守，然后秦国派间谍到赵国四处宣扬“只有赵括才能击败秦人”的鬼话，偏偏赵王听信了，最后，长平之战，赵国主力全军覆没，再也没有一丝能力和秦国抗衡。
接受上党，赵国为这一念付出了惨重代价。在赵国君臣眼中，上党郡是块肥肉，但在廉颇眼中，上党郡则是颗炸弹。
为何会有如此天差地别的判断，原因就在念头上。
赵国君臣和廉颇看到的都不是上党郡，前者看到利，后者看到害。
一念天堂，一念泡汤。
倘若我们每事都以利为先念，那追逐的目标和方式就会特别功利，为此，我们将无所不为。倘若我们每事都以义为先念，那就会在前进途中有所为有所不为。
人心本就如此，只是个念头而已。
名有千万种，实只有一个
问仙家元气、元神、元精。
先生曰：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”
【译文】
陆澄向先生请教道家所说的元气、元神、元精究竟是什么。
先生说：“这三者只是同一个事物，流动的时候就是气，凝聚起来就是精，发挥奇妙的作用就是神。”
【度阴山曰】
元气、元神、元精，这是道家仙人的三宝，但其实这只是个名，道家喜欢云遮雾罩，故弄玄虚。王阳明就说，这三个名称只是一回事：流动的时候被称为气，凝聚起来被称为精，发挥奇妙的作用时就被称为神。
以名乱实，是人类的陈规陋习。在名称上，故意搞复杂，让人丈二和尚摸不着头脑，比如我和你说“范天合道哲肃敦简光文章武安仁止孝显皇帝”，你根本不知道他是谁，但如果我和你说，他就是明神宗，就是万历皇帝，你也许就会知道他是朱翊钧。
对一个事物，就算有千万种称谓，但都能归为一，这就是它的本源。在五彩缤纷的世界中，我们很容易迷失自己，但这不能全怪我们。故意把简单的世界弄得复杂，此乃人类通病。
今日世界，各种创新的概念层出不穷，仔细思索之下，其实都是新瓶装旧酒。无论是多么崭新、出奇制胜的瓶子，酒都是一样的。
王阳明想说的其实是，无论是元气、元神、元精，都只是一个良知。
欲让人知，就是私欲
“喜怒哀乐，本体自是中和的，才自家着些意思，便过不及，便是私。”
【译文】
先生说：“喜怒哀乐的感情，其本然面貌便是中正平和的，只要加入一点自己的意思，便会过度或不及，便是私欲。”
【度阴山曰】
唐人卢藏用才华横溢，有人劝他去做官，他嗤之以鼻。有人劝他去投靠名门望族做门客，卢藏用立即掀了桌子，捂起耳朵大喊：“快走，快走，我不听这种俗话。”
世人都认为卢藏用淡泊名利，只想做个普通百姓。
卢藏用也知行合一，跑进首都长安附近的终南山隐居起来。
开始，很多人都找不到他，就连对终南山最熟悉的砍柴工也不例外。可后来，不知什么原因，连去终南山旅游的游客都能见到他的身影。
卢藏用名声大噪，很快就传入禁宫。
皇帝得知后，要宰相去请他出来做官，卢藏用推辞了很多次，但最终，他还是无法推辞，出山做了官。
这就是成语“终南捷径”的由来，意思是，用直线（科考）无法做官时，可以曲线（隐居混得名气后）做官。
卢藏用的故事，恰好能从另外一个角度切中王阳明这段话的七寸。
喜怒哀乐，本是人心具有，属于天理。我们遇到突如其来的好事，就会惊喜；遇到让人焦虑的事，会立刻显出哀伤；看到不平事，会发自本能地呈现愤怒。这些感情的自然流露，就是中正平和。
但是，加入一点自己的意思，就是私欲，就不符合天理了。
比如，我们遇到好事大欢喜是中和，可非要让别人知道我们大欢喜，这就是私欲；我们遇到让人焦虑的事，会哀伤，可非要让别人知道我们哀伤地死去活来，这就是私欲。
“加入一点自己的意思”，就是我们在展现感情时，故意想让人知道，这就是别有用心，就不是中和了。正如卢藏用，隐居就是隐居，非要让别人知道他隐居，其用心是做官，这就是私欲。
见到老鼠，对于一般人而言，肯定会紧张，这紧张就是中和，但你非要夸张地绕柱还走，这就是人欲。
直接而言，就是不端不装。遇事时全凭我们自然情感的推动，不掺杂一点故意让人知道自己情感的心，这就是中和。
对职业有敬畏心
问“哭则不歌”。
先生曰：“圣人心体自然如此。”
【译文】
陆澄问孔子的“哭过便不再唱歌”的含义。
先生说：“圣人的心体自然而然就是如此。”
【度阴山曰】
在孔子之前，儒生有一项工作很另类，就是主持别人家的丧事。不仅仅要做主持，还要演戏，有一出戏就是扮演丧者的家人，在死者坟前号啕大哭。
孔子说“哭则不歌”——在一天时间里，哭过了就不要再唱歌。这是想告诉我们，对职业应该有敬畏心，刚从工作岗位下来，就变成另外一个人，和自己在工作岗位时泾渭分明，这是不对的。
好比你刚在人家坟头哭过，一转身就哈哈大笑，这不但侮辱自己的职业，对客户也是极大的不尊重。
特别是那些身居高位的人，更要保持对职业的敬畏，不能台上一套，刚一下台就男盗女娼。
哭则不歌，其实讲的还是知行合一。我们做的每一件事都应该发自真诚，如果是发自真诚地哭，那就很难在同一天内笑；如果不是发自真诚地哭，那哭完就能笑。
只是用心和不用心的差别。
私欲一起，效率降低
“克己须要扫除廓清，一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来。”
【译文】
“克制自己的私欲必须彻底扫除干净，一丝一毫都不能存留。只要有一丝一毫的私欲尚存，众多的恶念便会接踵而至。”
【度阴山曰】
《中庸》曰：率性之谓道。什么是率性？就是顺着我们人的人性，听命于人性。我们每个人的人性都是善的，只要顺着它，视听言动就皆符合天理。
但是，一旦有私欲进来，也就是我们一旦思考，那众恶就全都出现了。
为什么会这样？
原因就是，我们一旦思考，所思考的必然是“利害毁誉”，譬如我见到孩子在井边玩耍，率性而为，就应该立即跑去井边，把孩子从井口抱过来。如果我们在去抱孩子之前，掺入思考：我解救了孩子，会得到什么报酬；我解救了孩子，万一孩子有什么损伤，孩子的父母找我麻烦该如何？
这就是私欲，不是我们人性的自然流露，一旦有了这种私欲，我们做的事就会变质，甚至压根就不会做这件事。
人生在世，有很多事都是我们应该做的，比如见义勇为，为民请命，为天地立心。但这些符合人性、遵循天理的事情，要么只是一念起就灭，要么半途而废。其原因就在于，我们有私欲掺杂进来。
当官的就应该为民请命，私欲则是，我会不会得罪领导，顶戴花翎不保？做企业的就应该做良心产品，私欲则是，我会不会耗费大量人力物力后，得不偿失？见到不仁不义之事，就应该拔刀而起，私欲则是，我会不会因此犯罪或者是受到伤害？
只要有一丝一毫的私欲尚存，众多的恶念便会接踵而至。想得太多，效率就无法提高，事情就无法成就，没有效率的人生，就是恶的人生。
有心就有理，无心就无理
问《律吕新书》。
先生曰：“学者当务为急，算得此数熟亦恐未有用，必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说，多用管以候气，然至冬至那一刻时，管灰之飞或有先后，须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功。”
【译文】
陆澄向先生请教《律吕新书》。
先生说：“学者以确立礼乐的根本为当务之急，否则将乐律算得再熟也未必有用，心中必须有礼乐的根本才行。就像《律吕新书》中所说，一般用律管来查看阴阳二气的变化，但是到冬至那一刻，律管中的芦苇灰飞扬或许有先后，顷刻之间，怎么能确定是哪根律管中芦苇灰的飞扬表示了冬至的到来呢？必须心中事先知道冬至的时刻才行。所以这是说不通的。学者必须从礼乐的根本上下功夫。”
【度阴山曰】
北宋时期，法律规定，御史如果在百日内没有提案，就要被免职。有个叫王平的御史，眼看就要到百日，却仍没有提案拿出。
有人认为，王御史必定是在憋大招，所提议案必将改变王朝命运乃至人类命运。
王平在第九十九天上了一道提案，内容是，最近看皇上鬓角有白发，恐怕是日夜辛苦，一定要保重龙体啊。
朝堂哄堂大笑，王平凛然而立，认为此提案实乃千百年来最佳提案。
《律吕新书》是一部关于礼乐技术的书，书中详细记载了哪个节日应该举行哪样的礼乐。王阳明的意思是，如果你心中真有礼乐，何必去死记硬背这本书，到了那天，看别人怎么做礼仪，只要发自真诚，自然就会做了。如果你心中没有礼乐的概念，即使把此书倒背如流，做出来的礼仪也是假大空。
御史提案，要知道规矩，比如百日内必须有提案，可如果心中没有为民请命、为天下苍生谋福的心，提案就是走了个过场，贻笑大方。
很多王朝的御史在要求提案之前，都绞尽脑汁地想提案，这本身就是心中没有提案。所谓提案，出发点必须是为国为民，有了这份心，你必能看到现实中的种种不公，这就是提案的源泉。
有心，就有天理；无心，必无天理，只有笑话。
人心如明镜，看你怎么擦
曰仁云：“心犹镜也，圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”
【译文】
徐爱说：“人心好比镜子，圣人之心好比明亮的镜子，而常人之心好比昏暗的镜子。朱熹的格物学说，好比拿镜子去照物，只在照的行为上下功夫，却不知道镜子本身是昏暗的，又怎么能够照物呢？先生的格物之说，好比是打磨镜子，使它明亮，在打磨镜子上下功夫，镜子明亮了自然能够照物。”
【度阴山曰】
禅宗五祖老了，准备把衣钵传给弟子。在其弟子中，有两位最优秀，一是神秀，二是慧能。五祖让两位交份修行感悟，神秀的修行感悟是：身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
五祖说：“你呀，还没有入门。”
慧能的修行感悟是：菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。
五祖说：“你呀，只不过刚入门。”
后来，慧能离开寺庙，行走人间，终于证道，成为禅宗六祖。
今天来看，神秀属于理学，必须刻苦修行，得到天下真理；慧能属于心学，我心中即有天理，不必向外求学。
而阳明心学和传统心学不同，他说，人心是明镜，只要擦拭明镜即可。
但拿什么擦？
慧能才入门时，认为只要拿自己的念头擦就是了，而王阳明则认为，拿念头擦，不是如枯木死灰地在那里坐着，认为天理在我心中，就万事大吉，你必须去事上验证这个天理。
确切地说，这是一种科学精神，要不停地做实验。做实验的真正目的不是创造新事物，而是验证已经存在的事物的正确性。经过验证后，若发现从前的天理不对，那就要立即纠正。这纠正的过程就会产生新事物。
镜子本身如果昏暗，就是良知不明，这样一来，你越是涉猎外物，就越是迷惑，越不能获取到真正的知识，因为你的镜子是昏暗的。若要良知光明，就必须擦镜子。
擦的过程就是去事上磨炼的过程，磨炼的过程，其实就是验证我们心中与生俱来的真理的过程。
真理非常简单，人所共知，所以人人都能验证真理，只要肯擦镜子，镜子就没有不明的。
人能弘道，非道弘人
问道之精粗。
先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此。处久，便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看出来。然只是一间房。”
【译文】
陆澄向先生请教道的精与粗的问题。
先生说：“道无所谓精粗，是人对道的体会认识有精粗之分。好比这一间房子，人刚进来时，只看到个大概。待得久了，才将梁柱、墙壁一一看清楚。再待一段时间，柱子上的花纹都能看清楚了。然而，从头至尾也只是同一间房而已。”
【度阴山曰】
有个鸡汤故事：两个人同时在监狱牢房里向外看，甲看到的是窗上的铁栏杆，乙看到的是窗外的满天星斗。
这道鸡汤想告诉我们，同样一件事物，你审视的角度不同，看到的结果就不同。
西汉末年，儒家学派从古典儒家转到经学派，所谓经学，简单而言就是死抠经典。作为中华古典文化的群经之首《周易》，被抠的次数最多，抠得也最深。
有人认为《周易》是西周灭商之前的国史，有人则认为它是宇宙之道，还有人认为它就是一部占卜之书，更有人认为，它是人类的救赎之书，只要读懂它，就能读懂地球、月球、太阳，乃至整个宇宙。
就像同样是读《红楼梦》，有人看到儿女情长，有人看到传统文化的精华，甚至有人看到阶级斗争。
《周易》《红楼梦》是客观存在的，如果它们是道，那每个人对道的体会就有精粗之分。
王阳明的比喻很精准：好比这一间房子，人刚进来时，只看到个大概。待得久了，才将梁柱、墙壁一一看清楚。再待一段时间，柱子上的花纹都能看清楚了。然而，这从头至尾也只是同一间房而已。
既然从头到尾只是同一间房，那看得精和看得粗，就没有了分别。我只要看到我想看的，且能为我所用，道就是真正的道。
厨子读《庖丁解牛》会读到精湛的技艺，那么，他就会去琢磨如何能获取到这种技艺；管理者读《庖丁解牛》会读到抓主要矛盾，那么，他就会去琢磨如何获取到这种方法；工匠读《庖丁解牛》会读到工匠精神，那么，他就会去琢磨怎样才能拥有这种精神。
天下大道，并非客观存在，因为道是被人弘（琢磨）出来的——人能弘道，非道弘人。
学如逆水行舟，不进则退
先生曰：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知，为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。”
【译文】
先生说：“你们近来疑问少了，这是为何？人不用功，就会以为自己什么都知道，认为只要按过去的方法做就可以了。殊不知私欲日益增长，好比地上的灰尘，一日不扫便会多一层。如果在实处下功夫，便会发现大道无穷无尽，愈探究便愈精深，只有做到精确明白，没有一丝一毫不彻底之处方可。”
【度阴山曰】
人的脑子是个特别奇怪的器官，它能让你快速学到东西。你本以为学到脑子里的东西会永远待在脑子里，但遗憾的是，它除了能学到东西外，还能快速忘记东西。
深奥的东西，遗忘的速度快；浅显的东西，遗忘的速度慢。但无论是深奥还是浅显，如果不反复复习，终究会忘。
学如逆水行舟，不进则退。你不进，由于水在流动，你其实就是在退。
如何做到不退？必须前进。这前进就是对从前知识的复习以及接受新知识。王阳明的解释很耐人寻味：不用功的人，不会知道自己在退步，天长日久，你就真的退到愚昧之境了。
如果你肯用功，就会发现你所知道的不过是九牛一毛。知道自己不知道，就是进步。你如何才能知道自己不知道？只能是去学习，唯有学习，才能获取新东西，才能知道自己不知道。
我们如何才能不遗忘从前学到的东西？只有一个办法，就是反复温习。反复温习，就会把深奥的东西变得浅显，浅显的东西，比如我们用筷子吃饭，是绝对不会被遗忘的。
所以，这个公式就是，深奥化为浅显，浅显化为本能。
如何看清天理和人欲
问：“知至然后可以言诚意，今天理、人欲知之未尽，如何用得克己工夫？”
先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日，私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段方认得一段；走到歧路处，有疑便问；问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”
【译文】
先生说：“一个人如果自己切实不断地下功夫，那么对于心中天理的体会认识必然日益精微，而对私欲的认识也日益精微。如若不去做克制私欲的功夫，整天只是嘴上说说，终究看不清天理和私欲。好比人学习走路，走过一段路才认识这段路；走到分岔路口时，有疑问便问；问了再走，才能慢慢到达目的地。现如今有些人，对于已经体会到的天理不愿存养，对于已经认识到的人欲不肯除去，自顾自地去担心是否能够全部弄明白，只顾空谈，又有什么作用？等到克己的功夫下到无私欲可克的地步，再去担心不能全部弄明白，也还不算迟。”
【度阴山曰】
古代杞国有个人总担心天塌地陷，所以寝食难安，瘦得只剩下骨头。他的一位哲学家朋友生了恻隐之心，就安慰他：天是气，塌不下来；地广阔深厚，也陷不了。
杞人立即从忧虑中解脱出来，如同经历了三灾八难，比从前还快活数倍。
哥白尼之前，西方世界都主张“地心说”，但哥白尼觉得不对，他开始认真做实验琢磨这个地心说。有人跑来和他说：“地心说是对的，你就别疑神疑鬼了。”
哥白尼问：“为什么是对的？如果我找不到这个理由，那它就是错的。”
这和那个杞国人的态度截然不同，有人告诉他不可能天塌地陷，他就点头称是，而不再担心。而哥白尼却保持着这种怀疑的态度在这种怀疑下，提出了日心说。
回到王阳明的语录中来，有人问他：“天理和人欲如何区分？”
王阳明回答：“如果你不切实不断地下功夫，那就没有办法区分天理和人欲，因为外在的天理和人欲的规定看上去都是不言自明的。”但真的是这样吗？
凡是普世的东西真的就是真理？未必，所以，你必须去探究。
哥白尼如果没有探究精神，就不可能推翻地心说，提出日心说，这样人类的科学就没有办法进步。
怀疑的精神包括两方面：敢于怀疑，然后拿出行动来证明你的怀疑有道理。敢于怀疑是知，拿出行动是行，这其实就是“知行合一”。
王阳明举的例子是，譬如你走路，从前常常走的一条路，好久不走了，今天你去走，发现岔路口多了，你该怎么办？
王阳明的办法是，遇到岔路口就问，不要以为你曾经走过，就认为自己掌握了路径，人需要不停地怀疑和追问，才能得到天理。这天理是与时俱进的，不是大家耳熟能详、不言自明的从前的真理。
你站在岔路口，一门心思琢磨这条路该怎么走，可就是寸步不移，这对于走这条路毫无帮助，必须即走即问，即问即走。
心外无道
问：“道一而已，古人论道往往不同，求之亦有要乎？”
先生曰：“道无方体，不可执着，却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见，认定以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道，亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天，知心则知道、知天。”
又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”
【译文】
陆澄问：“道只有一个，古人所谈论的大道却往往有所不同，求道也有要领吗？”
先生说：“道没有具体的形体，无法把捉，所以不能执着，若拘泥于文字意思上探求大道，实则差得远了。好比现如今的人们谈论天，他们又何曾真正见到过天？将日、月、风、雷等天象视作天，不对；认为人、物、草、木就不是天，却也未必如此。道就是天。如果体会到这层意思，那还有什么不能认为是道的呢？人们只是各自依据自己的偏见，就认为道只不过如此，因而所见才会有所不同。如若不断向内探求，体认到自己的心体，道便会周流于任何时间与地点，从古至今，自始至终，哪有什么不同呢？心即是道，道即是天，体认心体即是体认道、体认天。”
先生又说：“诸位要想真正体认大道，必须从自己的心上去体认，不能向外去探求，这样才能有所发现。”
【度阴山曰】
孔子当初站在水边，说：“逝者如斯夫。”意思是，时间像流水一样，一去不还了。
老子看着滚滚大河，由衷地说：“上善若水，江海所以能为百谷王者，以其善下之。”意思是，最伟大的东西莫过于水，江海所以能成王，是因为它肯谦卑地下流。
中国古代鸡汤大师们教导人们：“人往高处走，水向低处流。”
同样是水，孔子、老子、鸡汤大师看待它的角度不同，解析出来的道自然就不同。
但正如王阳明所说，大家总谈论天，可谁见过真正的天？将日、月、风、雷等天象视作天，这不对；认为人、物、草、木就不是天，却也未必如此。
大家总谈论水，可谁见过真正的水？有谁把水最本质的特性说了出来？
无论孔子，还是老子，或者是鸡汤大师，他们说的水，其实都是我们感官能得到的水的特点，任何人都没有说出水的本质：它为什么不停地流？它为什么总会向下流？
这就是水背后的道——地心引力。而这个道，根本不会轻易展现在所有人面前，你必须用心去琢磨、实验才可得到。
孔子、老子、鸡汤大师说的水，只是依据自己的偏见，得出的一种现象而已，它并不是本质。只有透过现象，用心用脑，才能发现本质，才能发现道。
王阳明说，心即道，道即天，知心则知道、知天。这个知心，即是用心。
我们常常会被一些外表华丽的东西蒙骗，原因就在于，我们从来没有用心去了解华丽外表的本质。正如我们从来不想去了解生活的本质，却把生活中的诸多外在的装饰（房子、车子、容貌）当作本质。其实，生活的本质只有一个，那就是心安。
住大房、开豪车、左拥右抱的人心未必安，倘若能安，房子、车子、女人这些表象才有真正的意义。
否则，就不是道，就不是天，就不是心。
心外无道，一切道都在心里。
不局限自己
问：“名物度数，亦须先讲求否？”
先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有‘未发之中’，自然有‘发而中节之和’，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后则近道’。”
又曰：“人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐、稷之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理，其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能‘不器’，使夔、稷易艺而为，当亦能之。”
又曰：“如‘素富贵行乎富贵，素患难行乎患难’，皆是‘不器’。此惟养得心体正者能之。”
【译文】
陆澄问：“事物的名称与度量，是否需要预先讲究？”
先生说：“人只要能存养自己的心体，具体的作用便自然在心体之中了。如果存养心体能够达到‘感情未发出来时的中正’状态，自然会有‘发而中节之和’的作用，自然无所不到、无事不可。如果没有确立心体，即便预先探求许多事物的知识，与自己的心体也毫无关系，只是装点门面的功夫，遇到事情没有任何作用。当然，也并非全然不讲究事物的知识，只是‘要知道何者为先、何者为后，就接近道了’。”
先生又说：“人要根据自己的才能去成就事业，才能有所作为。如同夔之于音乐、稷之于农事一样，是他们的天性适合做这样的事情才能如此。要有所成就，就是要让心体纯粹都是天理，心的运动作用，都是从天理上发现出来，方能称之为才。等到心里纯粹都是天理，甚至可以不为具体的才能所束缚，让夔和稷互换工作，他们也能够做好。”
【度阴山曰】
曾国藩、李鸿章、左宗棠是清末最耀眼的三颗政治明星，一般排序，都是“曾李左”，但左宗棠一生都不服气这种排名，因为他是三人里面智商最高的。
如果三人同时答一份试卷，三人都能得一百分，但是在左宗棠看来，曾国藩、李鸿章答一百分，是因为他们就这水平，而他答一百分，是因为试卷只有一百分，如果是一千分，那他仍然是满分，但曾、李二人就未必了。
同样一个难题，让曾国藩处理，你会看到他抓耳挠腮，但左宗棠处理起来云淡风轻。哲学家都主张人人平等，然而这不可能，至少智商方面，人与人之间就是不平等的。
每个人都有天赋，遗憾的是，很少有人刻意去寻找，只是随波逐流，看到别人在某方面成就很大，就钦羡起来，然后去学人家。拿自己的努力和别人的天赋去拼，只能累到吐血。
所以王阳明说，人要根据自己的才能去成就事业，才能有所作为。夔的天赋是音乐，稷的天赋是农事，因为他们的天性适合做这样的事情，才能做得特别好。所谓天性，就是天赋。
有人问王阳明：“名物度数，是否要预先讲究一下？”
意思是，咱们要不要先设定一个规则，我要做什么，不要做什么？从前古圣先贤做事的套路，我要不要预先学习讲究一下呢？
王阳明说：“不必这样，人只要能存养自己的心体就可以了。”
意思是，人只要在心上用功，不必局限自己。遇到什么事就用心来做这件事，这才是真正的讲究。
就如同你去买手套，买之前，不必量手，到了那里，用手试一下就知道买哪种了。
这个手就是心。
如何在心上用功，王阳明没有说透彻。他最后一句话大概就隐藏着答案：“像《中庸》所说，‘身处富贵则做富贵时该做的事，身处患难则做患难时该做的事’，都是不为具体的才能所束缚。”
不为具体的才能所束缚，就是不要把自己所谓的优势当成真理，必要时，要放弃自己的优势。你说你是个超级美食家，这就是优势，但闹饥荒时，根本没有美食，你只能吃些草根树皮，如果这个时候，连草根树皮都不吃，你就会被饿死。
所以，不能执，万不可先给自己设定人生规则，一旦时间和空间发生转变，你所坚持的规则和你所拥有的优势，就成了扼杀你的毒药。
阳明心学主张心外无理，一切天理都在心内，所以根本不必去准备讲究，只要心光明，遇其事，就有其理。
要做有源之水
“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”
时先生在塘边坐，旁有井，故以之喻学云。
【译文】
“与其挖一个数顷之大而无源头的水塘，不如挖数尺深而有源头的井，井水会源源不断。”
那时先生正坐在池塘边，旁边有一口井，因而先生以此来比喻做学问。
【度阴山曰】
朱熹说：“问渠那得清如许，为有源头活水来。”意思是，渠水之所以清澈永恒流动，是因为有源头，而源头是源源不断的。我们处理问题的方式就是渠水，良知就是源头。
“挖一个数顷之大而无源头的水塘，不如挖数尺深而有源头的井。”这句话正是王阳明龙场悟道“吾性自足，不假外求”的最佳注解。
它的意思是，我们每个人其实都是一口深而有源头的井，但是很多人不在这口井上用功，非要到处去挖各种各样无源头的水塘。水塘固然能暂时解决问题，但它并不长久。
很多人有了烦心事，不在心上用功，从解决这个烦心事，而是去借酒浇愁，或者颓废地生活一段时间，这都不是解决问题的态度。
学问是什么？学问的第一法门，就是要认定，成败皆在我身，和其他无关，就是要认定自己是个能量源，能解决人生中所遇到的所有问题，通过调节自己的情欲和遵循人性，无往而不利。
而情欲和人性都是我们与生俱来的，不需要靠外物来加持，唯有如此认识，学问才有所增长，而不是毫无根基的金玉其外、败絮其中。
我们要做有源之水，这有源之水就在我们自己身上，我们千万别做无源之水，这无源之水就是那些能暂时缓解我们痛苦，使我们推迟解决问题的特别坏的外物。
保持清明平和的心
问：“世道日降，太古时气象如何复见得？”
先生曰：“一日便是一元。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。”
【译文】
陆澄问：“如今世风日下，上古时代的景象如何才能再见到呢？”
先生说：“一天便是一个循环。人早晨起来，还未与物接触，心中清明平和，就好像悠游于伏羲之世一般。”
【度阴山曰】
所谓伏羲之世、尧舜之世，只不过是儒家学派一厢情愿的传说而已。如果真有这种光明之世，那它也已经消失，一去不返。
王阳明的学生觉得如今世风日下，上古时代的光明景象再也不能见，该如何是好。
王阳明告诉他，这种神话太过遥远，人能关注的只能是当下，最多也不过能关注一天，这一天就是一个修行的轮回。如果能把每一天过好，那就等于是在伏羲之世、尧舜之世。
但当我们的大脑开始运转，心与外物开始接触，很多人的烦恼就来了。
倘若我们在与外物接触时，仍能保持清明平和的心态，这一天的时间中我们就永远处于伏羲之世、尧舜之世。
人醒来，保持清明平和的心容易，但一和外物接触，若还想保持就难了。而这种难，正是我们修心的帮手。
心要逐物，该怎么办
问：“心要逐物，如何则可？”
先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职。”
【译文】
陆澄问：“心要去追逐外物，该怎么办？”
先生说：“君主庄严肃穆，垂拱而坐，六卿各司其职，天下才能得到治理。心统摄五官，也要如此。如果眼睛要看时，心便在追逐颜色上；耳朵要听时，心便在追逐声音上。就好比君主要选任官员时，便去吏部；要调用军队时，又去兵部。如果这样，不但君主失去了君主的体统，六卿也无法各司其职。”
【度阴山曰】
要铭记一点，阳明心学主张心外无物。
所谓心外无物，有两种解释。
第一，物者，事也。心外无物，就是心外无事。凡是不用心做的事，都不能称其为事；凡是用心做的事，才叫事，只是个用心或不用心的分别。
第二，心外没有任何物，这个物，可当万物讲。我们每天都能见到很多物，但真正能记得的却少之又少，这是因为我们对那些物只是走马观花，所以我们不会记得它。真若想记得一物，就必须用心，譬如你会记得早就去世的亲人，这个亲人已经消逝了，为何你还会记得，就是因为你用心了，它不在你的心外，只在你的心内。
心要逐物，就如一个君主要去做六部的职位，一会儿这样，一会儿那样，心中没有个定性。
心不逐物，就是要如君主一样，端坐中央，指挥若定，非礼勿视、非礼勿言、非礼勿听。
天下万物千千万，我们只找自己最应该视听言动的那些，除此而外，一切物都不在我们心内。
心外无物的提出，目的有二：
一、要我们专注于天理，做正确的事，把事情做正确。
二、人的一生精力有限，在你喜欢擅长的物上竭尽全力，这就是成功之道。
意志征服世界
“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”
先生所说：“善念萌发时要认识它、扩充它；恶念萌发时，要认识它、遏制它。认知、扩充、遏制，都是意志的作用，都是天所赋予的聪明才智。圣人也只是有这个意志，学者应当时刻存养这个意志。”
【度阴山曰】
人一出生，就带着良知而来。良知能分是非善恶，可解决天地间一切人情事变。依此而言，我们在人间遇到的所有事，根本轮不到你拼超能力，仅凭我们的诚意之心，就能解决掉所有的人生问题。
但为什么还是有很多人做了无数半途而废的事，最终一事无成呢？原因就在王阳明所说的意志力。西方心理学认为，所谓意志力，就是指人自觉地确定目的，根据目的来支配、调节自己的行动，克服各种困难，从而实现目的的一种品质，乃至一种人格。
尽管我们常常用判断力思考问题和解决问题，但最终能否解决问题的关键，还在于意志，而不是才智。
王阳明所谓的意志力，是这样的：善念萌发，就坚持把它扩充；恶念萌发，就不择手段地将其遏制。不管遇到任何困难，坚持这两点，那就是合格的意志力了。
一旦有这种意志力，那就能征服世界，天下无敌。
我们在善念和恶念上的态度，决定了我们将来的人生。善念萌发，不去扩充，等于没有善；恶念萌动，不去遏制，就真的成了恶。
归根结底，王阳明还是要你去行动，在行动上见真章，而不是满口的理论大道。
不要小看了对待善念恶念的态度，倘若你连善念恶念都不能坚持扩充与遏制，那其他事，根本就不必谈。
意志力，最基本的表现就是对善恶的分辨与行动，最灵魂的表现也是如此。知道了善恶，并以行动确定，你就是个圣人了。
闲思杂念也是私欲
澄曰：“好色、好利、好名等心固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”
先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑。何也？以汝元无是心也。汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’。”
【译文】
陆澄说：“好色、贪财、求名等心固然是私欲，而那些闲思杂念，为何也叫私欲呢？”
先生说：“这是因为闲思杂念也是从好色、贪财、求名这些根上生发出来的，找到其根源你就能明白了。比如你心中知道自己绝对不会去做抢劫、盗窃之事。为什么？因为你原本就没有这个念头。如果你贪财、好色、追求名利等念头，一切都像不做抢劫、盗窃之事的念头一般消灭殆尽，恢复到心体的本然状态，那还有什么闲思杂念？这便是心体寂静不动，便是一切情感未发时的中正平和，便是心胸广阔、公正。这样的心体自然能够感遇外物而无所不通，心体的发用也自然能够符合中正节制，有事物呈现于心体也自然能够顺应了。”
只要不是抑郁症患者，每个人在闲极无聊时都会畅想未来，而且这个未来绝对是美好的，画面恐怕是：在万众瞩目之下，所有的人都对你俯首称臣；家里金山银山，妻妾成群；拯救了人类，成为救世主；纵横天下，无人可敌。
除了这些美好画面外，还会有各种丑陋的画面，它们是我们人类某种负面情绪的呈现，比如患得患失，瞻前顾后，心不在焉，等等。
无论是美好的画面还是丑陋的画面，都是王阳明所谓的闲思杂念。
陆澄问的问题很好：“好色、好利、好名等心，固是私欲，可除此之外的那些无关的闲思杂虑，怎么也称为私欲？”