良知没有全体部分之分
黄以方问：“先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也，何以到得‘溥博如天，渊泉如渊’地位？”
先生曰：“人心是天、渊。心之本体无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了；心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天、渊了。”乃指天以示之曰，“比如面前见天是昭昭之天，四外见天也只是昭昭之天，只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体。若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便见一节之知即全体之知，全体之知即一节之知，总是一个本体。”
【译文】
黄直问：“先生格物致知的学说，是随时格物来实现其良知，这样就使得知只是一部分的知，而非全体的知。这如何能够达到《中庸》所说的‘溥博如天，渊泉如渊’的境界呢？”
先生说：“人心就是天、就是渊。心的本体无所不括，它原本就是一个天，只是被私欲蒙蔽，才丧失了天的本来面目；心中的天理无穷无尽，原本就是一个渊，只是被私欲阻塞，才失去了作为渊的本体。现在念念不忘致良知，将这些障碍一并去除，恢复心的本体，便是天和渊了。”先生就指着天接着说，“比如面前的天是晴朗的天，在外面看到的天也是晴朗的天，只是被许多房子墙壁遮蔽了，便看不见天的全体。如果撤去房子墙壁，就是一个天而已。不能说眼前的天是晴朗的天，外面的天就不是晴朗的天了。由此可见，部分的良知就是全体的良知，全体的良知就是部分的良知，总之只是一个本体。”
【度阴山曰】
黄以方是王阳明弟子中灵性极高的人之一，所以他的问题很刁钻：“您格物致知的学说，是通过随时格物来实现良知，这样就使得知只是一部分的知，而非全体的知。这如何能够达到《中庸》所说的‘溥博如天，渊泉如渊’的境界呢？”
“溥博如天，渊泉如渊”直译就是，广博如天，深远如深水一般。这可能是王阳明在讲学中谈到的实现良知后的境界。
这里值得注意的是，格物致知，就是随时格物来实现良知。
黄以方认为，致良知是千年之计，格掉一物，只能说是实现了一部分良知。王阳明却认定，格掉一物后就能达到“溥博如天，渊泉如渊”的境界，这怎么解释呢？
王阳明的解释是，你在屋子里看天，难以见到，但天还是在的，只要你走出房门或是打破屋子，天就在眼前了。
天就是良知，屋子是我们的私欲，去除私欲，即刻见良知。走出房门或打破屋子，就是格物。多么简单却又多么深奥。
王阳明这段话的意思是想让黄以方明白一个道理：只要你在无论多么微小的事情上致良知，就能实现良知，见到光明之天。我们总认为致良知是件复杂长久的事，认为致良知要花费太多力气，可真实的情况是，在我们日常生活和工作中，时刻都有致良知的大把机会。
刘备说，勿以善小而不为，勿以恶小而为之，就是这样的意思。不要以为一个小善举微不足道，只要你为了，你就能见到良知之天，不要以为一个小恶行微不足道，只要你克了，你也能见到良知之天。
这一秒钟，你存了正念并且实行了，你就见到了整个天，你就是圣人；下一秒钟，你存了邪念把它克掉了，你也见到了整个天，你仍是圣人。
致良知，是日常生活和工作中的格物点滴。佛家说，一即一切，一切即一，王阳明则说，点滴即全体，全体就点滴。
圣人的志向
先生曰：“圣贤非无功业气节，但其循着这天理则便是道。不可以事功气节名矣。”
“‘发愤忘食’是圣人之志如此，真无有已时；‘乐以忘忧’是圣人之道如此，真无有戚时。恐不必云得不得也。”
【译文】
先生说：“圣贤并非没有建功立业的志向，只是他们遵循天理，这就是道。圣贤并不以功绩而闻名。”
先生说：“‘发愤忘食’，圣人的志向就是如此，真是没有止息的时候；‘乐以忘忧’，圣人的道路就是如此，真是没有忧伤的时候。恐怕不必去说什么得或者不得。”
【度阴山曰】
有人问春秋时期鲁国知识分子叔孙豹：“圣人有没有志向？”
叔孙豹回答：“有啊。”
人再问：“那是什么呢？”
叔孙豹：“立德立功立言。”
这六个字就是中国传统知识分子常常挂在嘴边的“三不朽”，能做到的人，就是圣人。
北宋知识分子张载把这“三不朽”进行了细化：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
张载这段话，气魄之大，实在是空前绝后。
但在王阳明看来，叔孙豹和张载对圣人志向的表述不准确。圣人并非没有建功立业的志向，只不过，他们遵循着天理来实现这志向。
这意思就是说，建功立业不是圣人的计划，而是圣人的一个建设性意见。只要我遵循天理去做事，事成之后的重赏和我无关。
王阳明在平定朱宸濠叛乱后，可谓功勋盖世，但却没有得到一点封赏。他的弟子都为他抱不平。王阳明问：“你们说，我当初和朱宸濠开战的念头是什么？”
众弟子回答：“当然是平定他。”
王阳明接着问：“现在平定他否？”
弟子们点头。
王阳明说：“那就对了。我的志向是平定他，现在志向已成，封赏之事于我何干？如果当初我的念头是为了封赏而平定他，那的确是很委屈，可事情不是这样啊。我只是遵循着心中的良知（天理）在行动，而且也将我的念头付诸行动，并且大功告成，那又怎么会委屈呢！”
由此可知，圣人的志向就是一念发动时的那个“念”。只要把那个“念”实现了，就是志向完成，其他，与圣人无干。
叔孙豹和张载的那些堂堂大言，固然振聋发聩，让人热血澎湃。但在王阳明看来，“三不朽”和“四为”不是圣人有意为之，功业是要别人来衡量的，而不是你自己。
发愤忘食就是志向，乐以忘忧是大道，但圣人发愤忘食的目的可不是乐以忘忧。做好你自己想做的事，遵循着天理，听命于良知，去实行你的念头，这就是圣人的志向。
不走捷径，就是最大的捷径
先生曰：“我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是精一功夫。与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉，萌芽再长，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便浸坏他了。”
【译文】
先生说：“我们致良知也只是各人尽各人的力。今天良知认识到这个程度，就根据今天的认识扩充到底；明天良知又进一步领悟，就根据明天的认知扩充到底。这就是精研专一的功夫。与别人讨论学问，也必须根据对方的能力所及。好比树木刚刚萌芽，只用一点水去灌溉，树芽长大些，便加些水。树木从两手合握的大小到双臂合抱的大小，灌溉的多少都是根据树的大小来决定的。如果只是小小的树芽，却把一桶水都浇上去，就会把树给浸坏了。”
【度阴山曰】
南北朝时期，南朝的梁帝国和北朝的北魏帝国对峙。梁帝国皇帝萧衍（梁武帝）决心消灭实力雄厚的北魏帝国，这一宏图大业的第一步就是夺取寿阳（安徽寿县）。
寿阳是北魏帝国突入淮河南岸的一个军事重镇，始终是南方帝国的心腹大患。正因此，寿阳的防御异常坚固，在那个没有大炮和飞机的年代，拿下它简直比登天还难。
但萧衍可不是一般人，他集结脑子里所有的智慧，想到了一个其他人永不可能想到的办法：在寿阳下游修筑横断水坝，水坝一旦建成，淮河上游水位提高，寿阳即被淹没。
理论上，这个计划非常好，但执行起来，就没有那么好。梁帝国的水利工程专家指出，淮河的河床全是泥沙，飘忽流动，如果在这上面建造水坝，基础必不牢靠。所以，要想建成水坝，必须慢慢来，先要把泥沙问题搞定。
萧衍说：“你们这群笨蛋，我又不是真的建造水坝，我是用水坝淹没寿阳，你要那么好的根基做什么，给我马上开工！”
皇帝的命令就是上帝的旨意，梁帝国的所有政府机器全部开动，二十万人不分昼夜地劳作，从淮河南北两岸分别兴筑，向中流合龙。
劳动人民创造奇迹，五个月后，南北两岸的堤坝胜利会师。萧衍得意扬扬地对大臣们说：“看啊，寿阳已在咱们口袋里了。”
水利工程专家在背后嚼舌头道：“做任何事，基础要打好，没有基础，想走捷径一步登天，世界上没有这回事。”
萧衍得知后，龙颜大怒，下令处斩那位水利专家。
水利专家尸骨未寒，大坝才积攒了一点点水，即行崩溃。幸好当时水量不大，才没有造成任何损失。
萧衍万分懊恼，对大臣们发牢骚说：“老天不帮我啊。”
有水利专家再次指出，道：“这个事情不能走捷径，不能快，要慢慢来，必须先打好基础。”
萧衍说：“放屁，给我继续建。”
大坝建造再次启动，工人们加班加点，连呼吸的时间都没有。一年后，长约四公里半的大坝终于建成，这是个奇迹。它的长度和它所用的时间，都可以创造纪录。
萧衍视察水坝，沾沾自喜道：“大坝啊，你好壮观；寿阳啊，来我的怀抱。”
萧衍在修筑大坝时，北魏帝国大为恐慌，但宰相李平安慰众人说：“咱们什么都不要管，因为这么短的时间，建造了那样大的一座水坝，它的质量可想而知。我想，它一定自行崩溃。”
所以，北魏帝国连寿阳百姓都没有疏散，萧衍却忙得不可开交。他是个慈悲人物，下令政府出巨资在寿阳附近的山头安排灾民救济所，准备在寿阳淹没后收容逃出来的难民。
这真是个天大的笑话，但萧衍认为一点都不好笑，他还训斥那些建造简易房的工作人员效率太低。
水坝建成的五个月后，秋雨来临，淮河水位暴涨，水库渐渐充满。某天夜里，突然撼天动地的一声响，整个梁帝国震动起来，几十公里外都能听到这响声，水坝崩溃。建立在坝上的军营和淮河下游属于梁帝国的村落，十余万人全部葬身洪水之中。
萧衍这个蠢驴，让十余万生命为他自以为的高度智慧制造的愚蠢埋单。
萧衍建造水坝，念头是好的，但行动起来却谬以千里。表面看，他不懂堤坝基石的重要性，其实他是想走捷径。
如果按照他手下水利专家的方案，先搞定泥沙再建造堤坝，这又费时又费力。他内心深处只不过是想走捷径，以最短的时间最省力的方法创造他人望尘莫及的功业。
所谓走捷径，就是违背事物的发展规律，投机取巧地让它非自然地成长。观历史往事，速成的东西都不长久，因为这违背了它的发展规律。
走捷径的人，背后的思维逻辑就是总想着创新。可创新这玩意儿，有多难，谁都知道。中华帝国几千年，无论是唐宋元明清哪个朝代，都没有创新，都在秦始皇确立的“君主独裁”“郡县”制里打转，中华思想几千年，那么多出类拔萃的知识分子，不过就是在儒家的那几本书里打转。
致良知最要不得的就是想走捷径。走捷径就是希望出奇迹，希望超越自己的能力范围而建立事功。王阳明已经说得很清楚：“致良知也只是各人尽各人的力。今天良知认识到这个程度，就根据今天的认识扩充到底；明天良知又进一步领悟，就根据明天的认知扩充到底。这就是精研专一的功夫。与别人讨论学问，也必须根据对方的能力所及。好比树木刚刚萌芽，只用一点水去灌溉，树芽长大些，便加些水。树木从两手合握的大小到双臂合抱的大小，灌溉的多少都是根据树的大小来决定的。如果只是小小的树芽，却把一桶水都浇上去，就会把树给浸坏了。”
不走捷径，就是别抱一口吃成个胖子的幻想，也别投机取巧，总想异于他人，找一条与众不同的路。
不走捷径，就是把自己看成个笨蛋，稳扎稳打，一步一个脚印，杜绝“创新”，以“慢慢来”“稳当”为信条，走一条某些人非常不屑的“愚蠢”之路。
你要相信，皇天不负有心人，但皇天肯定会辜负那些总想走捷径的人。因为老天爷设计出那么多曲折蜿蜒的路，必有深意，他绝对不可能让你走捷径、抄近路。
一念发动即是行
问知行合一。
先生曰：“此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”
【译文】
有人向先生请教知行合一。
先生说：“这就必须了解我的立言宗旨。今人的学问，把知与行分作两件事，所以有一个念头发动，即便是不善的，只因为没有去实行，就不去禁止它。我如今说知行合一，正是要人晓得一念发动之处便已经是实行了。意念发动之处有不善，就要将这个不善的念头克去，需要彻底根除，使得不善之念不能在心中潜伏。这就是我的立言宗旨。”
【度阴山曰】
这段文字，相当重要，它是王阳明“知行合一”的立言宗旨。不过，和“知行合一”的本意比较，这是事后诸葛式的总结。任何伟大哲学家恐怕都有这个毛病，提出一个概念后，过了许多时候，才找到为何要提这个概念的理由。
一念发动即是行，念就是行，念头从心中出发，由良知监控，所以念就是知，知就是行，很符合“知行合一”的本源。
儒家思想注重动机，动机不纯，你做的事再好，也是错。王阳明同样如此，他注重念头。
他想表达的是，一念发动即是行了，纵然你现在没有行，但如果不扼住这些念头，总有一天你会行。
所以，“一念发动即是行”不仅是个理论，更是一种警告。
他警告那些总产生坏念头的人：不要认为没有将坏念头付诸实践就没什么，如果你不对平常的坏念头加以阻止，那积累得多了，你就真的会付诸行动。
大恶皆从小恶来，小恶皆从小恶念出。若想知行合一，就必须扼杀那些恶念，斩草除根，毫不留情，使其不在心中潜伏。
善良比聪明更重要
“圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理。圣人本体明白，故事事知个天理所在，便去尽个天理。不是本体明后，却于天下事物都便知得，便做得来也。天下事物，如名物度数、草木鸟兽之类，不胜其烦，圣人须是本体明了，亦何缘能尽知得？但不必知的，圣人自不消求知；其所当知的，圣人自能问人，如‘子入太庙，每事问’之类。先儒谓‘虽知亦问，敬谨之至’，此说不可通。圣人于礼乐名物不必尽知，然他知得一个天理，便自有许多节文度数出来。不知能问，亦即是天理节文所在。”
【译文】
先生说：“圣人无所不知，知只是知道天理；圣人无所不能，能也只是能发扬天理。圣人之心本都明白，所以在每一件事上都知道天理的所在，就去穷尽其中的天理。并不是心的本体明白后，对于天下的事物都能懂得、都能做得。天下的事物，如名物度数、草木鸟兽等等，不计其数，就算圣人的心体再明白，但又怎能全都知道呢？只是那些不必去知道的，圣人不必去知；对于那些应当知道的，圣人自然会向人请教，比如‘孔子进入太庙，每件事都要问’等。朱熹先生引用尹和靖的话，说‘孔子虽然知道也还要问，这是极其虔敬谨慎的表现’，这种说法说不通。圣人对于礼乐名物不必都知道，但是他知道一个天理，就自然会明白许多规矩法则。不知就问，这也是天理的法则。”
【度阴山曰】
东汉末，有个叫孔融的孩子，四岁时就凭借与生俱来的聪明让出大梨，最后不但获得家长的赞许，还获取了最大的梨。十岁时，他跟随父亲到洛阳。处处显示着伶俐，一个叫陈韪的人见他聪明得有点过了头，于是说：“小时了了，大未必佳（小时候很聪明，长大了未必还行）。”聪明的孔融立即回道：“想君小时，必当了了（我猜想您小的时候一定很聪明吧）。”
孔融的这句话的确体现了他超人的聪明，但陈韪是和他父亲同辈人，和长辈这样说话，足可见孔融毫无修养。
史书记载：韪大踧踖。意思是，陈韪很不安。而这不安，恐怕不是陈韪受到侮辱而不安，而是觉得孔融只有聪明没有品德。
孔融后来投奔曹操，曹操先是惊其为神人，但随着孔融处处卖弄聪明，曹操对他的评价开始一落千丈。
曹操曾颁布禁酒令，认为酒会误事。孔融就说：“美色更误事，怎么不禁止人类**和结婚？”曹操宣称以孝治天下，孔融就狞笑道：“孝敬老爹做什么？他不过是为了发泄性欲才有的儿子。至于亲娘，不过是个器皿，东西都出来了，还要感谢器皿？”
这话初听的确让人耳目一新，但是，认真一想，就感觉不近人情。父母生我养我，儿子居然这种态度，简直禽兽不如。
后来，曹操以大逆不道之罪将孔融诛杀。这个传奇人物自此入土为安。
中国古人始终讲，善良或者说是品德比聪明乃至智慧更重要。“难得糊涂”本身并非是装糊涂，而是觉得太过聪明而无善良之心，会不近人情。聪明、智慧是天赋，有些人学不来，但善良只是简单的选择，人人都有能力做出选择。
空有聪明和智慧，总做惊世骇俗之论，却没有恻隐之心，这就不是人。
王阳明说，良知之外没有知，致知之外没有学。人生在世，唯一的知是良知，唯一的学是致良知。
圣人无所不知，只是个良知，圣人无所不学，只是在学致良知而已。孔子跑到太庙里，不懂就问，大家都疑惑，还有圣人不知的东西？孔子的确不知，但他在太庙这种情境中能问，这就是良知。
所以王阳明说，不知就问，这是天理法则。
孔融学富五车，才高八斗，人人皆以为他无所不知，其实他一无所知，因为他没有良知，终其一生，他也没有致过良知。
善是中庸，恶是过或者不及
问：“先生尝谓善恶只是一物。善恶两端，如冰炭相反，如何谓只一物？”
先生曰：“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。”
直因闻先生之说，则知程子所谓“善固性也，恶亦不可不谓之性”，又曰“善恶皆天理。谓之恶者本非恶，但于本性上过与不及之间耳”，其说皆无可疑。
【译文】
黄直问：“先生曾说善恶只是一个东西。然而善与恶就如同冰与炭，相互对立，怎么能说只是一个东西？”
先生说：“至善是心的本体。本体上稍稍过分一些，便是恶。并不是有一个善，还有一个恶与善相对。所以善恶只是一个东西。”
黄直听了先生的解释，就明白了程颐先生所说的“善固然是性，恶也不能不说是性”，以及“善恶都是天理使然。即便说它是恶也并非本来就是恶的，只是在本性上稍稍有过或不及罢了”，黄直对于这些说法都没有疑问了。
【度阴山曰】
汉武帝刘彻时期的宰相公孙弘俸禄极高，但是，这人特别艰苦朴素，一年四季盖着破被子，所有的衣服只有朝服没有补丁，所有人都觉得公孙大人是个好官僚，但有人却提出质疑：公孙弘的俸禄是光明正大得来的，就是穿金戴银也没有问题，为何他总把自己装扮成个叫花子呢？
刘彻听到这种论调后，就找来公孙弘问话。公孙弘实话实说：“我的确把日子过得如同乞丐，但每个人做事，都有自己的目的和原则，我这样做，乐在其中，这就不是矫饰。如果有人明明很有钱，却矫饰成乞丐，那才是有问题呢。”
且不说公孙弘的辩解是否为真，我们只以这个故事作为媒介来探讨王阳明所谓的“善恶”问题。
王阳明的主张是，人性是全善的，只要过了一点，或者不及一点，那就成了恶。所以，善恶一体，就看你选择善还是恶了。
什么是过或者不及呢？
你饿了吃饭，就是善，但点菜过程中非要让人家知道你有钱，就是恶；困了睡觉，就是善，但你非要找人陪睡，就是恶。孝顺父母是善；非要搞得天下人皆知你孝顺，就是恶。
这是过头了。就如公孙弘，明明能穿得起好衣服，非要穿破衣服，这就是恶了。
至于不及，饿了吃饭是善；饿了非不吃，就是恶。孝顺父母是善；孝顺得心不在焉，就是恶。
所以，一个人行善时就没有恶，行恶时就没有善。善恶互相转化，你来我往，善恶是合一的。善就是中庸，恶就是中庸过了或者不及。
为何知行合一难
先生尝谓：“人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。”
直初时闻之，觉甚易，后体验得来，此个功夫着实是难。如一念虽知好善恶恶，然不知不觉，又夹杂去了。才有夹杂，便不是好善如好好色、恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好，是无念不善矣；恶能实实的恶，是无念及恶矣。如何不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。
【译文】
先生曾说：“人只要像喜欢美色那样喜欢善德，讨厌恶臭那样讨厌恶行，便是圣人了。”
黄直刚听闻时，觉得这很容易，后来仔细体会才觉得，这个功夫着实很难。比如心里的念头虽然知道好善恶恶，然而不知不觉间有会夹杂别的意念。一旦夹杂了别的意念，就不是如喜欢美色那般喜欢善德、如讨厌恶臭那样讨厌恶行的心了。能切实地喜欢善德，那么就没有念头是不善了；能切实地厌恶恶行，就没有念头是恶的了。这样怎么不是圣人呢？所以圣人的学说，只是一个诚罢了。
【度阴山曰】
王阳明对“知行合一”的表述是这样的：如好好色，如恶恶臭。见到美色属于知，喜欢上美色属于行，见到美色会立即喜欢上，见到和喜欢之间没有间隔，是为知行合一。
直白而言，其实喜欢上美色是诚心诚意的，没有外力推动，自动自发、不知不觉。王阳明希望的是，人人在见到美色上如此，在人生中为善去恶也要如此，真心实意，全力以赴，不知不觉。
如你所知，这不现实。我们喜欢美色、饿了吃饭是发自本能。本能的力量之所以强大，就是因为它不需要外力加持，只靠自己就可以。可如果我们如喜欢美色那般喜欢善德、讨厌恶臭那样讨厌恶行，就难得多了。
因为很多善德和恶行，都不是我们本能接受和排斥的。明知见义勇为是对的，可见到不义之事就是没有勇气，明知不义之财是错的，可见到不义之财还是想拿过来。
此时，诚意失去威力，败给了私欲。
我们之所以无法知行合一，问题就在这里：在良知做出判定后，我们进行了思考，而人类一思考，无非是“利害毁誉”四个字。譬如见到老太太倒地，本能告诉我们，应该上前救助，但我们的脑子跟上来，会思考，救了这老太太会不会被讹诈？
于是，知行分裂。
知行分裂，就是因为我们为善去恶的诚意不够，如果诚意十足，像喜欢美女厌恶恶臭那样去为善去恶，天地间到处都是知行合一。
诚意之所以不够，因为我们掺杂进了思考。所以王阳明始终主张：天理不容思想，良知忌转念。
一旦思想和转念，它就会溜进从知到行的过程中，将知行一分为二。
人问：“看到小孩在井边，是否要救助？”
王阳明回答：“当然。但这里有个玄机。”
人请问。
王阳明回答：“看到小孩在井边，立即救助，这是知行合一；看到小孩在井边，思考了一下，我救助它会不会得到利益，有这种想法，即使你救了小孩，也不是知行合一，因为知（见到小孩在井边）和行（救助）中间掺杂进了私欲（能否得到好处）。”
这样一来，你救助小孩的行为就不是诚意，所以知行分裂了。
人做事，发自诚意，就是要顺其自然，应该做，那就去做，不抱任何利益之想。真诚意是感动自己，而不是感动他人。
极简就是自然的减
门人在座，有动止甚矜持者。先生曰：“人若矜持太过，终是有弊。”
曰：“矜持太过，如何有弊？”
曰：“人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。”
有太直率者。先生曰：“如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。”
【译文】
在座学生中，有人举止过于矜持。先生说：“人如果过于矜持，终究是有弊端。”
那人问：“过于矜持，有什么弊端？”
先生说：“人只有这些精神，如果专门在容貌上用功，就会无暇顾及照管心体了。”
有的学生十分粗率。先生说：“现在讲求这个学问，却在容貌礼仪上不加检点，又是将心与事一分为二了。”
【度阴山曰】
王阳明看到弟子很注重外表，行走坐卧一板一眼，矜持得像个黄花闺女，于是告诫说，你这样矜持，恐怕有弊端。
弟子问为什么。
他就说：“精力都浪费在外表上，哪里有时间修心？”
这个弟子可能深受启发，第二天就蓬头垢面，穿着内衣来听课了。王阳明又教训他：“你在容貌上不加检点，又是将心与事一分为二了。”
这段话的意思是，人要内外合一，你心上干净，面上肯定也要干净。如果面上不干净，就证明你心上不干净，或者是你心上干净，故意把面上搞得不干净，心和事分离了。
做王阳明弟子，其实很难。仅外貌上，就很难合他的口味。
当今流行极简主义，对极简主义的解释五花八门，但归根结底，所谓极简主义就是自然的减，而不是增。这个减不是减少物品，而是减少对物品关注的次数与时间。据说某位奉行极简主义的商界大佬，只买一款衬衫，但买很多件。目的就是减少挑选衬衫的次数和时间。
王阳明对弟子外形的规劝，其实就是这个道理：你太关注外表，就会忽视内心，你把所有精力都用在身上，就没有时间管理心了。最后，注定沦落为一臭皮囊。
人对身，要减；对心，要加。减是自然而然的减，加却要全神贯注地加。凡事都须在心上用功，心上用功久了，自然会知道如何处理身的问题。如果只在身上用功，忽略了心，那就是舍本逐末，终会害了自己。
活在当下世界
门人作文送友行，问先生曰：“作文字不免费思，作了后又一二日常记在怀。”
曰：“文字思索亦无害，但作了常记在怀，则为文所累，心中有一物矣，此则未可也。”
又作诗送人。先生看诗毕，谓曰：“凡作文字要随我分限所及，若说得太过了，亦非‘修辞立诚’矣。”
【译文】
有一位学生写文章为朋友送行，问先生：“写文章难免费心思，写完之后一两天又时时记得。”
先生说：“思索写文章也没什么害处，只是写完之后时时记得，则确实被文字所拖累。心中滞留着一个事物，这就不太好。”
又有人写诗送人。先生看完说：“凡是写作诗文都要量力而行，如果说得太过，也就不是‘以诚挚之心修文立辞’了。”
【度阴山曰】
写文章耗费的是智慧和精力，所以最费神。不过，王阳明这位弟子的观点又有不同之处。他所谓的费神，是因为写完之后总是会记起。
也许有人会说，记起有什么关系，记起说明心系文章，也许突然又有了新的灵感，会把文章雕琢得更好。
王阳明的看法是，思索写文章没害处，但是写完之后时时记得，就是被文字拖累了。接着就延伸出去：心中滞留着事物，不是好事。
这不单单是王阳明弟子的毛病，而是我们全人类的通病。
人和动物有个区别。动物眼中只有一个世界，就是当下世界。而在人类眼中，则有三个世界，即：过去、当下、未来。
过去的已经消逝，没有办法追回，未来的还没有来，也没有办法控制，人唯一能掌控的就是当下世界。但遗憾的是，人偏偏对过去最留恋，对未来最憧憬，对当下最漫不经心。所以，一切当下就都成了过去仅供留恋，而美好未来，永远也憧憬不来。
其实，人之所以对过去和未来最留恋憧憬，根源就在当下。面对并不乐观的现实问题时，人们总喜欢逃避当下，回到过去进行选择性回忆，那些美好的往事就都浮上心头。同时，人们对现实的不满之情，无处发泄，就只能寄托于未来的美好。
不要活在过去和未来，就是要把握好当下世界。全神贯注于当下世界，活在当下，才能拥有美好未来世界，才能对过去世界一笑置之。
人的身体在当下，心却在过去或者未来，这就是把“身心”分离，身心一旦分离，人就不能称之为人，所以，心中滞留过去的东西，心中憧憬着未来的东西，良知已被遮蔽，一事无成。
朱熹“格物”，错在哪里
“文公‘格物’之说，只是少头脑。如所谓‘察之于念虑之微’，此一句不该与‘求之文字之中，验之于事为之著，索之讲论之际’混作一例看。是无轻重也。”
【译文】
“朱子格物之说，只是缺少个关键。比如他说‘在念虑的细微之处体察’，这一句不该与‘在文字之中探求，在事物的显著之处验证，在讲学讨论之中求索’混在一起。这就是无分轻重。”
【度阴山曰】
如果王阳明和朱熹一起吃饭，上来一盘二人从未吃过的菜，朱熹和王阳明就开始格物。朱熹会查找各种资料，确认这道菜可以吃，然后再去询问厨子，这道菜该如何吃，营养价值如何，等等。
这就是朱熹的“格物”，万事万物都有天理，要通过各种手段把这天理格出来。
而王阳明恐怕是抄起筷子就吃，但他不会狼吞虎咽，只是细嚼慢咽。他不会去查找资料，也不会把厨子问得走投无路。因为既然是菜，就必能吃。他的“格物”只是在吃菜这件事上正他的念头罢了，这念头就是，细嚼慢咽，品尝从未吃过的美味。
王阳明说朱熹的“格物”缺少个关键，这个关键就是，吾心不足，要假外求——要去心外格万事万物的理。这个关键在王阳明这里，就是吾心具足，不假外求——在事上正念头就万事大吉。
朱熹的“在文字之中探求，在事物的显著之处验证，在讲学讨论之中求索”仍是向外求，唯一精准的“在念虑的细微之处体察”正是王阳明的在事上正念头。遗憾的是，朱熹认为这不足以称为格物，必须把这一条和上面三条合到一处。
不相信“吾心具足”，这是朱熹格物的缺陷根源。人生在世，有时候只需要拥有一个完美的态度和热情就足以解决问题，这完美的态度和热情不来自心外，它就在我们心内。
如何对付生气
问“有所忿懥”一条。
先生曰：“忿懥几件，人心怎能无得，只是不可有所耳。凡人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒。然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人，亦得如此，方才是正。”
有人向先生请教《大学》中“有所忿懥”一节。
先生说：“愤怒等情绪，人心中怎会没有，只是不应该留驻而已。常人在愤怒时，多加了一分意思，便愤怒过当，不是公正宽广的心体。所以心中有所愤怒，心就无法维持中正。现在对于愤怒等情绪，只要物来而顺应便可，不要添加自己的一分意思，就是心体的广阔公正，得到心体本然的中正了。就好比外出看见有人在打斗，对于错的一方，我也会愤怒。然而我虽然愤怒，但心中却是公正的，不会动气。现在对他人发怒时，也应如此，这才是心体的中正。”
【度阴山曰】
南朝梁帝国时，京官张缵去长沙做行政长官，路过郢州，邵陵王萧纶请他吃饭，陪他的人是个叫吴规的知识分子。吴规面相不太好，长了一张苦瓜脸。
张缵特别反感这种充满负面情绪的脸，酒过三巡，他举起酒杯向吴规说：“恭喜你。”
吴规急忙站起来，大为茫然，他不知道对方为何要恭喜他。
张缵笑了笑说：“恭喜你今天有幸能在这里和我吃饭。”
吴规马上变了脸，浑身发抖，后来的饭也没有多吃，恨恨而归。回家后，他把这事说给儿子听，他儿子平时起床的第一件事就是生气，一听老爹受此侮辱，气得直抓墙，当晚就一命呜呼。第二天，吴规看到儿子死了，又气又悲，死掉了。他夫人先后失了丈夫和儿子，一天后，也死了。
这可以算是生气的极致，自己把自己气死了。由此可见，生气没有用。如果生气有用，蛤蟆和驴早就统治世界了。
既然生气百无一用，我们如何消除它呢？按王阳明的看法，愤怒这种情绪不是你的，也不是我的，而是我们人类普遍具有的情绪。既然是我们人类的，那你就无法消除它。唯一的办法就是积极应对它。所以，那些教你“如何不生气”的办法，都是屠龙之技。
王阳明的办法并没有高明到哪里去，首先还是说，不能生气：常人在愤怒时，多加了一分意思，便愤怒过当，不是公正宽广的心体。心中有愤怒，心就无法维持中正。
一旦心无法维持中正，判定能力就大大减弱。所以人在生气时做出的事，将来都会后悔。
王阳明给出的办法是，物来顺应。比如现在，有人气到你了，你第一要务就是把生气当成一个情境，千万别再向外延伸。吴规如果能做到物来顺应，就该把张缵惹他生气的那句话当成一情境，张缵已经说完，此情境结束，他也该在心上结束。但他非但没有结束，还把这一情境拿回了家，气死了儿子。
始终停留在生气原因那个情境中，就如王阳明所说的“添加了自己的意思”，情境已经结束，你却仍然在维持那个情境。
这恐怕是应对生气的唯一办法了。
人要有责任感
先生尝言：“佛氏不着相，其实着了相。吾儒着相，其实不着相。”
请问。
曰：“佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒，有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别。何曾着父子、君臣、夫妇的相？”
【译文】
先生曾说：“佛家不执着于相，实则执着于相。我们儒家貌似执着于相，实则不执着于相。”
黄直向先生请教。
先生说：“信佛的人害怕被父子关系牵累，就抛弃父子之情；害怕被君臣关系牵累，就抛弃君臣之义；害怕被夫妇关系连累，就抛弃夫妇之别。这都是执着于君臣、父子、夫妇的相，所以才想逃避。像我们儒家，有父子关系，便待之以仁；有君臣关系，便待之以义；有夫妇关系，便待之以别。何尝执着于父子、君臣、夫妇的相呢？”
【度阴山曰】
王阳明浸染佛道几十年，后来在一次静坐中突然悟透。他说，佛道要人远离人间，抛弃亲情，但亲情与生俱来，怎能抛弃？可见是邪门歪道。之后，他就和佛道二教一刀两断。
后来他在杭州一座寺庙中，也是以“亲情”这武器让一和尚还俗回家，从王阳明反对佛道二教来看，他的着眼点是社会责任。
在上面这段话中，王阳明一针见血地指出，佛道二教就是放弃了人之为人的社会责任，这是典型的逃兵。人之所以为人，衡量的重点就是社会责任。对父母的责任、对领导的责任、对配偶、子女的责任。倘若一个人连这些责任都不肯负，那他就不是一个人。
尤其是亲情，这是王阳明最看重的发自我们每个人内心的责任。
多年以前，大禹治水时忙得要死，曾三过家门而不入。大舜知道后，对大禹的“忘我精神”啧啧称赞。他对大臣们说，要让全天下人都学习大禹全身心工作的精神。
有个叫彭祖的大臣噘了噘嘴，表示有不同意见。
舜就问他：“你是怎么啦？”
彭祖故作沉思道：“大禹治水有那么刻不容缓，三次经过家门而不进去？”
大舜说：“你呀，境界太低，大禹这是太忠于祖国，太忘我，太无私了，他是个伟人！”
彭祖冷笑道：“我看他是个伪人，人首先是爱自己，然后是爱亲人。我听说他儿子出生时，他都没有见到，父亲爱儿子是人之常情，他竟然三过家门而不进去看看儿子，这显然违背人情啊。要么他是个神人，要么就是个什么事都能干得出来的坏蛋。”
几年后，大禹治水成功，代替大舜成为中国之主。又几年后，大禹破坏了禅让制，把位子传给儿子，开启了家天下时代。
人要有责任感，一个没有责任感的人，特别是在亲情上毫无责任感，要么他是冷血无情的畜生，要么就是大奸大恶之徒。世界上，有太多逃避责任的人，原因大概是良知不明。凡有良知者，主动承担责任还来不及，哪里会去逃避。
当然，我们要注意的是，王阳明反对佛道，其实是在用儒家的尺子衡量佛道，它并非普世真理。不过作为普通人，勇于承担我们与生俱来和社会所赋予的责任，是真正的天理。
至于世外高人的真知灼见和特立独行，非我们普通人能比，也不是学习的对象，我们要做的其实很简单：做一个敢于承担责任的最好的自己。