原文
将欲取天下而为之，吾见其不得已①。天下神器，不可为也，不可执也②。为者败之，执者失之③。物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳④。是以圣人去甚，去奢，去泰⑤。
注释
①将欲取天下而为之，吾见其不得已：取，治理；为，有为，主观勉强去做；不得已，没有办法，无可奈何。苏辙说，圣人有天下，并非取得，而是其无为，天下归之。
②不可执也：王弼本缺此句，根据刘师语和易顺鼎的说法补之。
③为者败之，执者失之：李霖说：“天下神明之器，不可以力为而固执之。万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。”陈景元说：“七窍凿而混沌死，鞭策威而马力竭。”这就是为者败之，执者失之。
④物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳：这八个方面是正反四对，老子辩证法的证明。既然有吹风的就必有其反面暖身的，有强大的就必其反面瘦弱的，那就不必非要为、非要执。
⑤去甚，去奢，去泰：甚，过分安乐；奢，挥霍浪费；泰，骄纵奢侈。王安石说，安于所安，则能去甚；以俭为宝，则能去奢；以不足自处，则能去泰。北宋陆佃说：“去甚慈也，去奢俭也，去泰不敢为天下先也。”和六十七章的“三宝”相同。
译文
有人治理天下希望通过有为的方式，我看他注定无计可施。天下这个神妙的器物，不能有为，不能抓住不放。有为会弄坏它，抓住不放则会失掉它。世间上的人，有前行的则有后随的，有嘘暖的则有吹冷风的，有强健的则有瘦弱的，有安全的则有危险的。所以圣人不应该过分安乐，不过分享受，不过分骄纵。
度阴山曰
玫瑰什么时候最香？答案是，和别人分享时。
上古时期，部落首领靠禅让产生，当时发生了一件趣事。尧即将退休，想找接班人，大臣们推荐了一个叫许由的人。许由品德高尚，风行天下。尧恭恭敬敬地跑去找许由请他出山。但许由说，对不起，我不做这个首领。
尧真诚地劝许由，把他比作天上的太阳和月亮，而将自己说成是小小的火把；把许由比作及时的季雨，而将自己比作小小的灌溉之人，极力言说自己的贤能不如许由，非要许由接受首领之位不可。
许由拒绝说：“天下在你的治理下已获得大治，我这个时候怎么能够接受首领位子呢，那样岂不是落入了追求名利的圈套中了？”
尧多次来请许由，许由死活不同意，最后干脆跑进南方的原始森林，从此不知所终。
普通人一定会觉得奇怪，权力是天下第一等好东西，谁都想要，为什么许由偏偏不要呢？
尧的时代，大地尽是洪水和野兽飞鸟。老百姓的日子很艰苦，缺衣少食，和动物没有什么区别。当时的环境如此恶劣，天子也好不到哪里去，住的是没有门框的茅草房子，出门全靠两条腿，吃的是和老百姓一样的野菜，穿的是野兽皮毛制作的衣服。
部落的首领不仅没有享受天下的快乐，还要为天下担忧。所以，许由何必去受那份罪？他耕田种地，自食其力，乐在其中，这多么舒适！
许由的让天下还说明了一点，当时的天下之主是能和百姓站在一起的。他们不过分安乐，不过分享受，不过分骄纵，因为他们和百姓一样，没有享受、骄纵的资本。他们治理天下的方法只有一条：从不把天下当成是自己的私有物，而是天下人的天下。所以，他不会把天下交给自己的儿子，而是交给最有德行的人。
尧和继任者舜是历代儒生的偶像，他们的治天下模式只是“恭己正南面”而已，只是坐在椅子上让百姓尽可能自主，这就是无为之治。而舜之后的大禹，临死前居然把位子传给了自己儿子，据为家族所有，这导致大禹虽然治水成功，但在中国政治品德系统上，却没有他一席之地。
姜子牙说过，天下非一人之天下，乃天下之天下也。同天下之利者，则得天下；擅天下之利者，则失天下。大意是，天下是天下人的天下，而不是国君一人的天下，只有与天下人同利才能得到天下人的拥护；把天下据为己有的人，注定失掉天下。
齐宣王曾问孟子：“周文王的狩猎场方圆七十里，老百姓却认为小。而我的狩猎场方圆四十里，老百姓却认为很大。老百姓是“杠精”吗？”
孟子回答：“周文王的狩猎场好像是个广场，老百姓可以进入割草打柴、捉鸟捕兽，他们当然觉得小。而你的狩猎场杀机四伏，老百姓在里面杀只麋鹿，都要被判处死刑。这无异于在国中挖了个方圆四十里的陷阱，老百姓以为它大，不是很正常吗？”
齐宣王无话可说，但老子有话说。老子说，有人治理天下希望通过有为的方式，我看他注定无计可施。天下这个神妙的器物，不能有为，不能抓住不放。有为会弄坏它，抓住不放会失掉它。所以按照辩证法，圣人不应该过分安乐、过分享受、过分骄纵。过分安乐、享受、骄纵要付出大力气，而且会走向它的反面：不安乐，生不如死。这是有为带来的恶果。
这段话还有如下意思：第一，天下不是帝王一人的天下，你把天下据为己有，不与民同乐，迟早完蛋；第二，越是抓住不放，越会失去，就好像齐宣王抓住狩猎场不放一样，最后会激起民愤，百姓造反将他的天下毁掉；第三，老子的“有为”，很大程度上指的是为自己谋取利益，独享，“无为”则是与他人分享；第四，过分安乐、过分享受、过分骄纵，这都是“有为”，有为注定没好，只有无为才符合老子的道。