颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”?12·1
解释 “克己”就是约束自己，战胜自己的私欲，“克”是胜过的意思，打败敌人就叫“克敌”，使对手顺服就叫“克服”。“复礼”就是回到“礼”，在这里就是遵守“礼”的约束，原来没有遵守，现在遵守，所以叫“复”。
“一日克己复礼，天下归仁焉”句，“一日”是一旦的意思，“归仁”是归依仁。
“请问其目”的“目”是细目，“其目”就是“它的细目”，也就是“仁的细目”。渔网上的大绳叫纲，网眼叫目。颜渊认为孔子前面讲的是“仁”的纲，所以现在要问“仁”的目，亦即行仁落实到具体的言行上要怎么做。
“请问”就是 “请允许我问您”。“请”字在文言和白话里的用法大有不同，前面已经讲过（参看3·24）。但“请问”一词文言与白话的意思没有区别，这是文言文用法在白话文中的残留。我们只要把“请问”跟“请坐”“请吃”比较一下就知道了。下面“请事斯语矣”也是“请让我按照您这话去做”，我这里译作“但我一定按照您说的去做”是照顾白话文的习惯，也更贴合当时的语境。
大意 颜渊向孔子请教什么是仁，孔子说：“克制自己的私欲，用礼来约束自己的言行举止，就是仁。大家一旦做到克制自己的私欲，用礼来约束自己，天下自然就归依仁了。行仁不行仁是由你自己决定的，难道取决于别人吗？”颜渊又说：“我想问问您其中的细目。”孔子说：“不符合礼的就不看，不符合礼的就不听，不符合礼的就不说，不符合礼的就不做。”颜渊说：“我虽然不聪明，但我一定按照您说的去做。”
导读 人和人在人格上是平等的，所以我们必须把别人当成和自己一样的人看待，这就是“仁”。但人和人在人格上的平等不能理解成为人和人没有差异，人和人的差异是客观存在的事实。如何正视这种差异，让它在一种合理的秩序中得到完满的解决，儒家的办法就是讲“礼”，各自遵守“礼”的约束。但人的本性是自私的，而且常常不愿意约束自己的私欲，这样就会侵犯别人的利益，引起种种纠纷、争斗，甚至杀戮。所以孔子强调要战胜自己过度的私欲，让自己回到“礼”的约束中来，这样才有可能爱人、平等待人、视人如己，也就是做到“仁”。这就叫“克己复礼为仁”。一个人的视、听、言、动都要合乎“礼”的规范，不符合“礼”的规范的就不做。这就是行仁的细目，也就是一切言行都要“克己复礼”。
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”12·2
解释 “出门”就是在外面，但这里有出门办公事的意思，“大宾”就是贵宾，“使民”就是役使民众，让老百姓做事，“大祭”就是重要的祭祀，古人对于祭祀是很重视的，尤其是大祭，如祭天、祭地、祭祖，都必须恭恭敬敬，一点也不敢大意。
“己所不欲，勿施于人”句，“所不欲”是所字结构，我们前面讲过，“所”字指代后面动词“不欲”（动词“欲”的否定）的宾语，所以“所不欲”意为“不欲的（东西、事情）”或说“不想要的（东西、事情）”。
“在邦无怨，在家无怨”句，“邦”就是国家，指当时的诸侯；“家”指卿大夫家，“家”比“邦”低一级。例如“三家分晋”，“晋”就是“邦”，韩、赵、魏本来是晋卿，所以是“三家”。“无怨”就是没有怨恨自己的人，或说没有人怨恨。
大意 冉雍问孔子什么是仁，孔子告诫他：“在外面办事要像会见贵宾一样慎重，让老百姓做事要像承办重要的祭祀那样谨慎。自己不想要的东西，不要施加于他人。在邦国里没有人怨恨，在卿大夫家族里也没有人怨恨。”冉雍回答说：“我虽然不聪明，但我一定照您的话去做。”
导读 “仁”是孔子思想的核心，是孔子学说中最高的观念，孔子从来没有给“仁”下过任何定义，因为它没法定义。在孔子那里，“仁”几乎就是道德的全部，凡“道德的”也就是“仁的”，凡“仁的”也必是“道德的”。所以孔子从不说“仁”是什么，而是就每一个具体的问题告诉弟子怎样做，才符合“仁”，也就是符合道德的要求。在这一段话里，孔子针对冉雍的具体情况——可能冉雍正准备去做官[80]，强调办公事要慎重，役使老百姓要谨慎，自己不想要的，不要强加给别人，这就是“仁”。
这里我们特别应该注意“己所不欲，勿施于人”，这八个字可以说是“仁”的本质要义，也是适用于所有人的普世价值。这八个字说得多好啊，多么简要，多么深刻！现在这八个字已经刻在纽约联合国大厦的墙上。如果人人都能做到这样，这个世界就太平了。但可悲的是，总会有人偏偏提倡“己所不欲，要施于人”，并且以各种歪理来为自己的恶行辩护，这个世界也就一直充满硝烟和战争，充满不公和不义，不知何时是了。
司马牛问仁，子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”?12·3
解释 司马牛，复姓司马，名耕，一名犁，字子牛，孔子弟子，宋国人。其兄桓魋是宋国的司马，是一个犯上作乱的人，曾经还想对孔子下毒手（参见7·23）[81]。
“讱”，读rèn（刃），迟钝的意思。
斯谓之仁已乎”句，“斯”，副词，就。“之”，代词，指代“其言也讱”。
大意 司马牛问孔子什么是仁，孔子说：“仁德的人，他的言语是迟钝的。”司马牛说：“言语迟钝，就可以叫作仁了吗？”孔子说：“做起来难，那么说起来能够不迟钝吗？”
导读 《孔子家语》上说，司马牛“为人性燥，好言语”，孔子这样回答他，就是为了纠正他躁急、多话的毛病，让他讲话慢一点，多思考一点，这当然也是因材施教。
司马牛问君子，子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”?12·4
解释 “内省不疚”句，“省”读xǐng（醒），反省；“疚”，惭愧。“夫”读fú（服），语气词，有那么之意。
大意 司马牛问孔子什么是君子，孔子说：“君子不忧虑不恐惧。”司马牛说：“不忧虑不恐惧，就可以叫他君子吗？”孔子说：“一个君子反省自己不觉得惭愧，那么还有什么可忧虑和恐惧的呢？”
导读 孔子的回答显然是针对司马牛的具体情况，司马牛当时因为桓魋作乱面临灭族的危险，所以内心充满了忧虑和恐惧。孔子便告诉他，你自己自问无罪，便无须忧虑和恐惧。但司马牛的话不是直接问的，而是间接地问君子，言下之意是问一个君子在这种处境下应该怎么办。因此孔子的答话就不仅仅只适合司马牛的具体情况，同时也是一个君子应该有的处世态度。一个君子内心光明磊落，坦坦****，爱人顺天，不怍不愧，有什么可担忧，有什么可畏惧的呢？这跟孔子在另外地方说过的“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”（9·29）、“君子坦****，小人长戚戚”（7·37）是一样的意思。
司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也——君子何患乎无兄弟也？”?12·5
解释 “我独亡”的“亡”，音、义同“无”。
“商闻之矣”句，“商”是子夏的名，自称表示谦虚；“之”，代词，指代下面的“死生有命，富贵在天”。
“四海之内”即天下，古人认为中国就是天下的中心，四周是东夷、西戎、南蛮、北狄，过此以往就是海洋了。
“何患乎”句，“患”，忧虑、担忧，“乎”，义同“于”。
大意 司马牛忧虑地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说人的死和生都有一定的命运，富与贵取决于上天的意思。一个君子做事情严肃谨慎，不出差错，对待别人谦和有礼貌，那么普天之下，人人都可以是兄弟，君子何须担心没有兄弟呢？”
导读 “死生有命，富贵在天”和“四海之内，皆兄弟也”现在都成了名句。“死生有命，富贵在天”出自子夏之口，但并非子夏原创，应该是当时儒者的常谈，后世每视为孔子的话，不准确，但也没有大错。这个“命”比起前面几处讲的“命”来，最接近宿命的意思，但其实仍然可以解释为种种复杂的因缘所交织起来的命运，非人主观可以决定，所以还是“死生有命”。但主观不能决定并不就是事先预定好的，后世人，尤其是民间，老喜欢把“死生有命”向宿命的方向演绎，甚至把它描述为阎王掌握生死簿，生死簿上记载着每个人寿命的长短，那就纯粹是小说家言，离儒家的真意越来越远了。
子张问明，子曰：“浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣；浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。”?12·6
解释 “明”，明白，聪明，能把人和事看得清楚。
“浸润之谮”，“谮”读zèn（“怎”的去声），谗言；“浸润”，一点一滴地，慢慢地产生作用。
“肤受之愬”，“愬”同“诉”，在这里是诬告的意思，“肤受”，亲身所受，急迫而切身的影响。
大意 子张问孔子，怎么样可以叫作见事明白，孔子说：“一点一滴的谗言，你亲自接受的诬告，在你这里都行不通，这就可以叫作见事明白了；一点一滴的谗言，你亲自接受的诬告，在你这里都行不通，这就可以叫作看得远了。”
导读 这段里的“明”偏重在见事，估计是子张从政之后向孔子请教，孔子也针对从政的特点来回答。从前做地方官的常常要受理民间诉讼，有些糊涂的官没有仔细思考就相信别人说的话，坏人的诬告在他这里就会行得通。有些官也许没这么糊涂，诬告行不通，但是如果有人天天在耳朵边讲他人的坏话，而且讲得很巧妙，就可能在他那里行得通了。如果这两种情形你都心中有数，在你这里都行不通，这才算见事明白。我们现在做领导的，是不是也可以想想孔子的话，这两种情形在你这里行得通吗？你是个明白的官，还是个糊涂的官？
子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”?12·7
解释 “足食”就是使粮食充足，老百姓可以吃得饱，而且有储备粮。“足兵”就是使兵员充足、武备充实，有一支可以打仗、可以保卫国家的军队。“足”本来是形容词，在这里用作及物动词，使动用法。
“民信之矣”，如果从字面上看可以翻译成“人民就信任政府了”，但是联系下文来看应当翻译成“使老百姓信任政府”。如果这样解释，那么推测原文就应当是“令民信之”或“使民信之”，“矣”字是衍文。事实上，《论语》的诸多版本中就有几个在“民信之矣”前面的确有“令”或“使”。[82]
大意 子贡向孔子询问治理国家的事情。孔子说：“使粮食充足，使兵员充实，使老百姓信任政府。”子贡说：“万一不能同时兼顾，非得放弃一项，在这三者中首先放弃哪一样呢？”孔子说：“首先放弃充足的武备。”子贡又问：“如果还得放弃一项，在这二者之中放弃哪一样？”孔子说：“放弃充足的粮食。没有充足的粮食，老百姓会饿死。但自古以来人都免不了死亡，如果民众不再信任政府，那么这个政权就立不住了。”
导读 子贡是孔子弟子中聪明仅次于颜回的一个，这一段中的提问很有水平。《论语》中论政的地方不少，这一节大概是最重要的，一直到今天都有它的现实意义，值得当政者认真思考。一个政权即使经济搞得不错，军队也强大，但如果失去了民心，失去了老百姓的信任，就失去了合法性，迟早还是会崩溃。
从这段话我们可以看出，孔子把诚信看得多么重要，诚信不仅是做人的根本，也是为政的根本。没有诚信，讲话不算数，有法不遵守，政策朝令夕改，这个社会就无法正常运作，人和人也无法正常交往，那么所有其他一切就都会变得没有意义。
棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”?12·8
解释 棘子成，卫国大夫。
“质而已矣”，意为有质就够了，“而”是副词，相当于“乃”，即白话文的“就”；“已”，本义是止，引申为结束、完了、够了；“而已”后来变成了一个词，一直用到现在。
“何以文为”，意为要用文做什么呢？其结构不是“何以/文为”，而是“何/以文/为”，其中“为”是动词，“何”是“为”的宾语，因是疑问代词而提前，“以文”是介词“以”加宾语“文”构成的词组，表示动词“为”凭借的手段，作状语。“质而已矣，何以文为”按今天说话的逻辑次序应该是“质而已矣，以文为何”。同样的结构在古文中还有一个名句，就是汉朝的大将霍去病讲的“匈奴未灭，何以家为”。“文”是文采，在这里主要指礼仪。
“惜乎！夫子之说君子也”句，“夫子之说君子也”是主语，“惜乎”是谓语，因为要强调而倒装。“驷不及舌”句，“驷”是四匹马拉的车子；“不及”，赶不上；“舌”，代指话语，这句话后世说成“一言既出，驷马难追”。
“文犹质也，质犹文也”句，“犹”是犹如的意思，全句是说“文”和“质”一样重要。“鞟”，读kuò（扩），指去掉毛的兽皮。
大意 棘子成说：“君子有好的本质就行了，要文采、礼仪做什么？”子贡说：“先生这样来讲君子，真是可惜啊！一句话说出来可是驷马难追啊。文采、礼仪和好的本质是同样重要的，如果去掉毛，虎豹的皮和犬羊的皮就一样了。”
导读 这段话讲的道理，其实就是说一个君子要文质相配，做到文质彬彬（参见6·18）。棘子成轻视“文”是不对的，子贡在这里反驳他，道理说得很好，例子却举得不好，使人听起来觉得子贡似乎忽视了“质”的重要性。虎豹和犬羊的区别不仅在于毛色不同，“鞟”也是不一样的。
哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足，百姓不足，君孰与足？”?12·9
解释 “年饥”，年成不好，歉收。“盍”是“何不”的合音，“彻”是古代的一种税收制度，税率是十分之一。
“百姓足，君孰与不足”句，“孰与”即“与孰”，疑问代词作宾语要前置。
大意 鲁哀公问有若说：“年成不好，用度不足，怎么办？”有若回答说：“何不实行十分之一的税率呢？”鲁哀公说：“收十分之二的税我还觉得不够，怎么能只收十分之一？”有若回答说：“如果老百姓富足了，您怎么会不富足？如果老百姓不富足，您又怎么会富足？”
导读 孔子及其弟子一贯提倡仁政，屡屡提醒统治者要维护百姓的利益，这一条是最好的例子。有些人不知道出于什么动机，要歪曲、批判儒家，说儒家只维护统治者的利益而不顾老百姓的死活，好像儒家提倡暴政似的。
子张问崇德辨惑，子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦祗以异。’”?12·10
解释 “崇德”，推崇道德，提高道德。“辨惑”，辨别迷惑，去掉迷惑。
“恶之欲其死”，“恶”读wù（误），厌恶。
“诚不以富，亦祗以异”，这是《诗经·小雅·我行其野》中的诗句[83]，程颐说是“错简”即另外一个地方的话误植到这里来（参看16·12），有道理，我这里忽略不译。
大意 子张向孔子请教怎样提高道德辨别迷惑，孔子说：“以忠诚、信实为主干，遵循道义，这样就能提高道德。爱一个人就想他长寿，憎恶起来就想他赶快死掉，又要他长寿，又要他短命，这就是迷惑。”
导读 子张这个人，有点喜欢唱高调，不太踏实（参看19·16），还有点偏激（参看11·18），所以孔子告诫他要诚实，踏踏实实地跟着道义走，同时不要偏激，不要对一个人“爱之欲其生，恶之欲其死”。
喜欢唱高调的人大多有点偏激，往往走极端，这不合乎孔子主张的中庸原则。子贡曾经拿子张和子夏比较，孔子说子夏“不及”，而子张“过”，子贡以为“过”比“不及”要强，而孔子却告诉子贡“过犹不及”（见11·16），都不合中庸之道。
齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？”?12·11
解释 齐景公，名杵臼，齐国国君，公元前547—前490年在位。
“君君”，君像君的样子，第一个“君”是国君，名词；第二个“君”是名词作动词用，意思是，像君一样行事。下面的“臣臣”“父父”“子子”是同样的结构。“信如”，假如真的如此。
“吾得而食诸”句，“得”是得到机会的意思，引申为可能、能够；“诸”是“之乎”的合音。
大意 齐景公向孔子请教怎么治理国家，孔子说：“君王要像君王的样子，臣子要像臣子的样子，父亲要像父亲的样子，儿子要像儿子的样子。”齐景公说：“说得好啊，如果真的君王不像君王的样子，臣子不像臣子的样子，父亲不像父亲的样子，儿子不像儿子的样子，那么就算有粮食，我能吃得到吗？”
导读 这段话是孔子正名理论用在政治上的具体例子，今天也还适用，我们甚至还可以推广到社会生活的一切方面。如果教师不像教师，学生不像学生，厂长不像厂长，工人不像工人，干部不像干部，这个社会还能运转得下去吗？今天中国名实不符的现象非常严重，有时甚至到了指鹿为马的程度。网络上更乱，标题党横行，不实广告触目皆是，有人称之为“语言腐败”，可谓一言中的。
子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”子路无宿诺。?12·12
解释 “片言可以折狱者，其由也与”句，“片言”，不是一言片语，而是一方的话，或称“单辞”，两方（原告和被告）的话叫“两辞”。“折狱”，判决案件。“其由也与”，大概只有子路吧，“其……与”表示推测语气，前面见过，“与”读yú（于）。
“子路无宿诺”，杨伯峻说：“这句话与上文有什么逻辑关系，从来没有人说得明白（焦循《论语补疏》的解释也不可信）。唐陆德明《经典释文》云：‘或分此为别章’。”[84]
大意 孔子说：“根据一方的话就可以判决，这恐怕只有子路说的话才行吧。”
子路这个人从来不把诺言拖到第二天才履行。
导读 这句话是孔子赞美子路的诚实。听讼要听两辞而不可根据单辞来判决，根据单辞就可以判决，那大概只有子路讲的话才行，因为子路这个人的诚实是远近闻名的，大家都相信他是不会说假话的。
但这句话也可以理解为：“根据单方面的话就加以判决，只有子路会这么做吧。”如果是这样，那就是孔子批评子路莽撞，太容易轻信别人。这种解释至少从字面上是说得通的，不妨两存。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”?12·13
解释 “讼”，诉讼，打官司，“听讼”，审理诉讼，判案。“无讼”，没有诉讼，即不发生要打官司的事。
大意 孔子说：“审理诉讼，我跟别人差不多，一定要使诉讼的事件不产生才好！”
导读 孔子提倡德治，主张对老百姓进行道德教化：“道之以德，齐之以礼。”他认为只用刑罚来管制人民是不够的，如果“道之以政，齐之以刑”，只能做到“民免而无耻”，而不能做到“有耻且格”（2·3）。孔子这个主张，跟我们今天提倡法治并不矛盾。法律的前沿是道德，道德守不住的才要诉诸法律，所以德治是法治的基础。如果一个国家的人民，没有道德的自我约束，一切靠法律来制裁，那么即使法律再完备，诉讼再公正，也是可悲的。
子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”?12·14
大意 子张问怎么做官，孔子说：“既然做官就不要对职务厌倦，履行职务的时候要尽心竭力。”
导读 在孔子的弟子中，子张是一个喜欢做官，有点心高气傲，做事不大踏实的人（参看《论语》2·18，11·16，19·15，19·16），所以孔子告诫他要踏实认真。这一条可以与本篇第十条同读。
子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”?12·15
解释 大意 导读 均见《雍也篇》第二十七条（6·27）。
子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”?12·16
解释 “成”，成全、促成。“反是”，反此。
大意 孔子说：“君子成全别人的好事，不促成别人的坏事。小人则反过来。”
导读 此语也是千古名言，孔子之前就已经有人讲过，至今也不过时。一个人受人委托，准备提供帮助的时候，一定要记得这个重要的原则。涉世未深的青少年特别值得注意，不要只讲朋友义气而不问事情好坏，否则一不小心便会落入小人的境地，甚至成了违法乱纪的帮凶。
季康子问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”?12·17
解释 “季康子”，当时鲁国实际上的执政者。“帅”，通“率”，动词，作表率。
大意 季康子向孔子请教如何执政，孔子回答说：“政，就是端正。你用端正给老百姓作表率，谁还敢不端正？”
导读 孔子非常强调领导人的表率作用，领导人自己做好了，才有资格号召别人。今天常说的“打铁还须自身硬”，就是这个道理。
季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”?12·18
解释 “患”，担心，担忧。“欲”，贪欲。“赏”，奖励。
大意 季康子担忧盗贼猖獗，向孔子求教。孔子回答说：“如果你自己不贪，那么即使奖励偷窃，老百姓也不会去偷窃的。”
导读 为什么盗贼猖獗？原因就是贪官太多。贪官就是盗贼的榜样。
季康子问政于孔子，曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”?12·19
解释 “杀无道以就有道”，“无道”“有道”就是无道者、有道者，“就”是接近、亲近，这句话的实际意思是杀掉无道的人，换上有道的人。
“子欲善而民善矣”句，“子”，你；“善”，这里用作动词，意思是行善。
“君子之德风”，是“君子之德者，风也”的简缩，下句结构同。
“草上之风必偃”句，这个“之”是动词，行走、流动的意思。“草上之风”就是草上吹过风。“偃”，卧倒。
大意 季康子向孔子问治理国家的事情，说：“如果杀掉坏人，换上好人，这样可以吗？”孔子回答说：“你治理国家，为什么要用杀人的办法呢？如果你想行善，老百姓自然会跟着你行善。君子的德行是风，老百姓的德行是草，风吹过草上，草自然会倒伏。”
导读 孔子主张仁政，反对滥用暴力，提倡采用教化、感化的态度来治理百姓。杀戮不能止恶，倒常常导致以暴易暴，没有了结。况且好和坏，谁来判定呢？在没有完善法制和司法独立的古代，这完全取决于更高一级当权者的好恶。一个时代的风气，跟统治者的作为有很大的关系，良好的风气要靠有德的当权者来提倡。反之，当权者的腐败也必然导致社会风气的腐败。风行草偃，古今一理。
子张问：“士何如，斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”?12·20
解释 “士何如，斯可谓之达矣”中的“斯”是副词，有乃，就，才等义。
“何哉，尔所谓达者”是一个倒装句。“尔”，你。
“在邦必闻，在家必闻”句，“邦”指诸侯国，“家”指卿大夫家，不要理解成今天家庭的家（参看12·2）。“闻”，闻名。
“夫达也者”句，“夫”读fú（扶），发语词，无义。“也者”中的“也”用来舒缓语气，可用可不用。
“虑以下人”句，“虑”，思虑，常常想；“以”在这里实际上是“有以”“有所以”之略；“下”，动词，“低”的意思，“下人”就是“下于人”，“于”字省略了。“虑以下人”就是常常想自己有什么地方不如人，应当态度谦卑，所以朱熹以“卑以自牧”来解释这句话的意思[85]。
“色取仁而行违”句，“色”，脸色，引申为外貌、外表；“取仁”，作“仁”的样子；“行违”，行为违背（仁）。
“居之不疑”句，“居”，停留；“之”指“色取仁而行违”的状态；“疑”，迟疑、犹豫。“居之不疑”就是停留在这样的状态里而不迟疑，换句话说就是，这样做还一点都不觉得有什么不对。
大意 子张问孔子：“一个士怎样才可以叫作达呢？”孔子说：“你所说的达是什么意思？”子张说：“（我说的达就是）一个人无论在诸侯国君那里做事，或是在卿大夫那里做事，都一定有名。”孔子说：“这叫闻，不叫达。所谓达，是指一个人品质正直，而且讲道义，他注意别人的言语和容色，常常想自己有什么地方不如别人。这样的人无论在诸侯国那里做事，还是在卿大夫那里做事，都一定得到赏识。所谓闻是指一个人外表装得很仁爱，而行为却违反仁爱，这样做还一点都不知道不对。这种人无论在诸侯国那里做事，还是在卿大夫那里做事，一定都会有名（但却不是达）。”
导读 孔子在这段话里把“闻”和“达”做了区分，“闻”是向外追求，而不向内努力，相当于后世讲的沽名钓誉；“达”是向内努力，而不是只求虚名。其实“闻”和“达”不一定那么对立，真正“达”的人最后也一定会有“闻”。孔子自己也不反对有闻，他说：“四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”（9·23）所以孔子这一段话恐怕也要从因材施教这个角度来理解。子张这个人大概有点求名心切，而向内努力不够，所以孔子才这样区分“闻”“达”以警醒他。不过孔子这话在今天倒不失为一味良药，现在沽名钓誉的人太多，为了追求出名不惜弄虚作假，连学术界都充满了无数水货博士、水货学者，都是一批闻而不达的人。
樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”?12·21
解释 “从游”，跟着游玩。“舞雩”，台名，祭天用的，前面出现过（11·26）。
“崇德”，提高道德。“修慝”，减少怨言，“慝”读tè（特），怨言。“辨惑”，辨别迷惑，辨别什么是糊涂事。
“攻其恶”，批评自己的缺点，“其”，仍是物主代词，这里意为“己之”；“恶”，读本音，这里指坏处、毛病、缺点等。
“一朝之忿”，一时的愤怒，偶然的愤怒。
“忘其身，以及其亲”句，“亲”指双亲。注意：这里的“以及”跟白话文的“以及”有渊源，但并不相等，这里的“以”是介词，下面省略了宾语“之”，意思是“因此而”“因而”。“及”的意思是“涉及”，动词。“其亲”是“及”的宾语，不是“忘”的宾语。
大意 樊迟陪侍孔子在舞雩台下游玩，问孔子说：“我想请问怎样提高自己的道德？怎样减少别人的怨恨？怎么辨别什么是糊涂？”孔子说：“问得好！先做事再拿报酬，这样不就提高道德了吗？批判自己的缺点，少讲别人的不是，这样不就可以减少怨恨吗？因为一时的愤怒，忘了自己的身体，因而连累到父母，这不是糊涂吗？”
导读 仍然是因材施教。樊迟这个人大概有点急功近利，有点不劳而获的念头（参看6·22），喜欢批评别人而忘了批评自己，性格又大概有点急躁，发起怒来就忘了一切。朱熹《论语集注》说：“樊迟粗鄙近利，故告之以此三者，皆所以救其失也。”
樊迟问仁，子曰：“爱人。”问知，子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”
樊迟退，见子夏曰：“向也，吾见于夫子而问知。子曰‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”
子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣 。”（12·22）
解释 “问知”的“知”，音、义都同“智”，是名词；“知人”的“知”则读本音，就是“知道”的“知”，是动词。
“举直错诸枉，能使枉者直”，提拔正直的人，把他们放在不正直的人之上，这样不正直的人都会变正直了（参看2·19）。
“向也”的“向”，繁体作“鄉”，读xiàng（项），通“嚮”，过去，刚才[86]。
“见于夫子”的“见”读xiàn（现），意为出现在老师面前，也就是见到老师。
“富哉言乎”，这话含义很丰富呀，倒装句。
“皋陶”，读gāo yáo（高摇），舜时的大法官。“伊尹”，商汤时的宰相。
大意 樊迟向孔子请教什么是仁，孔子说：“仁就是爱人。”樊迟又问孔子什么是智，孔子说：“智就是知人”。樊迟没有理解透彻。孔子又说：“提拔正直的人，把他们放在不正直的人之上，这样不正直的人都会变正直了。”
樊迟退下来，去见子夏，说：“我刚才见到老师问他什么是‘智’，老师说：‘提拔正直的人，把他们放在不正直的人之上，这样不正直的人都会变正直了。’是什么意思呢？”
子夏说：“这话的含义真是丰富呀！舜治理天下的时候，在众人中提拔了皋陶，坏人就被疏远了。商汤治理天下的时候，在众人中提拔了伊尹，坏人就被疏远了。”
导读 这是孔子对“仁”和“知（智）”的最简要的一次解说，但也是最本质的解说。
“仁”这个字由“人”和“二”组成[87]，是个会意字，指的是两个人的关系，而不是一个人和一个物的关系，所以在“仁”的造字里面，已经隐含了人和人平等的意思。因为从两个人中的任何一人去看，另外一个也是和自己一样的人，所以“仁”的根本含义，用今天最通俗的话来讲，就是把人当人看待，当成和自己一样的人看待。从这个前提出发，自然就会产生爱人、关心人、不把别人当工具、不强加于人等一系列观念。所以孔子说“仁”就是“爱人”，“爱人”是孔子对“仁”的核心定位。
孔子对“智”的解释就是“知人”，说智慧就是懂得人。后世常常把“知人”解释为可以看清一个人的好坏、忠奸、贤愚，这并不错，但却不是孔子的本意，至少不是孔子意思的全部。孔子这里说的“知人”是从更高的层次、更广泛的层次来说的，“知人”就是懂得人性，懂得人的本质，懂得有关人的一切，而不仅仅是懂得个别的人，当然懂得个别的人也包含在内。什么是智慧？智慧就是对人性的洞察，对人的本质的透彻理解，不达到这个层次，都不能叫作智慧，顶多只能叫聪明。
孔子这句话后来经子贡转述成为：“智者知人，仁者爱人。”[88]因为是四字句，更容易上口，所以比《论语》的原话流传得还广，一般人就把它当作孔子的话，也并不错，因为意思是完全一样的。
子贡问友，子曰：“忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。”?12·23
解释 “忠告而善道之”句，“忠”，尽心；“告”，旧读gù（故），劝告；“道”，音、义同“导”（繁体作“導”）；“之”，代词，指所结交的朋友。
“无自辱焉”的“无”，音、义同“勿”。
大意 子贡问如何交朋友，孔子说：“尽心地劝告他，用好话来引导他，如果他不听就算了，不要自找侮辱。”
导读 朋友本来就是以道义相聚，也就是志同道合的人才结为朋友，如果朋友违背了道义，就要加以劝告，否则便没有尽到做朋友的义务。但前提是这个朋友愿意回到道义上来，如果他不听，就说明这个朋友已经不再是朋友，或者本来就不是一个道上的人，那么停止交往就好了，没必要一而再再而三地说，如果因此引起他的反感，岂非自取其辱？
曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”?12·24
解释 “会”，会合，这里指交往。“辅”，辅助，这里指互相鼓励。
大意 曾子说：“君子以相互切磋学问来结交朋友，通过朋友的相互鼓励来帮助仁德的成长。”
导读 这里的“文”泛指学问、文章等事，君子用这些东西来交朋友，又用朋友来互相勉励，增进仁德。世上有种种朋友，也有种种交友的方式。吃吃喝喝也可以交朋友，打麻将也可以交朋友，搞利益输送也可以交朋友，甚至偷东西、抢银行也可以交朋友。区别在于你是什么样的人，你想交什么样的朋友，交朋友是为了做什么。曾子这里讲的是君子，君子交朋友的目的是互相鼓励、互相帮助，向更完美的“仁”的境界前进，当然也一起寻求快乐，使生活过得更有意义、更有品位。如果要达到这样的目的，那么以学问、文章来结交朋友，大概是最理想的吧。中国传统的书院与私塾、魏晋的清谈与文会、今天民间的读书会，都是“以文会友，以友辅仁”的好形式。