子路问政，子曰：“先之，劳之。”请益，曰：“无倦。”?13·1
解释 “先之”，在他们前面。“劳之”，使他们勤劳，两个“之”都指老百姓，“先”和“劳”在这里都是动词。
“无倦”就是“居之无倦”（12·14），勤于公事，不要感到厌倦。
大意 子路请教从政的事，孔子说：“给老百姓带头，让老百姓勤奋工作。”子路请孔子多说一点，孔子说：“要勤于公事，不要倦怠。”
导读 当官的要给老百姓做榜样，要老百姓勤劳，自己先得勤劳，所谓以身作则，所谓身先士卒，皆此意也。
仲弓为季氏宰，问政，子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知；尔所不知，人其舍诸？”?13·2
解释 “先有司”，这个结构跟上段的“先之”是一样的，“有司”是相关人员，“先有司”，就是做在有司前面，也就是给部下带头。
“举尔所知”，提拔你所知道的。“人其舍诸”，即“人其舍之乎”，“诸”是“之乎”的合音。“舍”是放弃，这里有埋没不用的意思。“其”，语气词，有难道之意。
大意 仲弓做季氏的总管，向孔子请教政事，孔子说：“要给部下带头，赦免他们的小过错，提拔有才能的人。”仲弓问：“怎么知道谁是有才干的人而提拔呢？”孔子说：“提拔你所知道的；其他你不知道的，别人难道会埋没他吗？”
导读 孔子这里讲的话今天也还是适用的。领导者最重要的事就是用好干部，要用好干部，第一是要以身作则，第二要宽容，不要过于严格，逮到一点错误就责备不已。第三是要提拔能干的人。而提拔能干的人，先从你认识的人开始。别人看到你愿意提拔贤才，就会把你还不知道的贤才也推荐给你。这样政治自然就会搞好了。
子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”?13·3
解释 “卫君”，历来的注释家都认为是指卫出公辄。
“有是哉，子之迂也”是个倒装句，顺说就是“子之迂也有是哉”。“子之迂也”是主语，“有是”是谓语，意为有这样，达到这样的程度。“是”，代词，这样、如此。
“奚其正”句，“正”，动词。“奚”，什么，疑问代词，是“正”的宾语。“其”，加强语气的语气词。“奚其正”，就是正什么（名）啊？
“野哉由也”也是倒装句。“于其所不知”句，“所不知”是所字结构，相当于一个名词，所以前面可用物主代词“其”。
“盖阙如也”句，“盖”表示推测的语气词；“阙”通缺，“如”是语尾助词，“阙如”就是让它缺着，这里的意思是不说话，也就是不发表意见。
“无所措手足”句，“无所”，没有地方；“措”，放，“无所措手足”直译就是没地方放手放脚，意思是不知道怎么办才好。
“无所苟而已”句，“苟”的意思是随便、马虎、没有原则，“无所苟”，没有马虎的地方，也就是处处严格，任何地方都不随便。
大意 子路对孔子说：“卫君等老师去治理国政，老师打算先从哪里着手呢？”孔子说：“一定要先正名吧。”
子路说：“老师怎么如此迂腐啊！（摆着那么多事情不做）正什么名啊？”
孔子说：“由啊，你真是放肆！一个君子对于他所不知道的事情，就不发表自己的意见。（正名是很重要的事）名称不辨正，说话就不顺当；说话不顺当，事情就办不好；事情办不好，礼乐制度就得不到实施；礼乐制度不实施，刑罚就不会得当；刑罚不得当，民众就不知道把手脚放在哪里才好。所以一个君子为一件事情定名一定有理由，所说的话一定能够实行，君子对于他所说的话，是一点都不会随便马虎的。”
导读 “正名”即辨正名称，是孔子的重要主张，也是后来儒家一直坚持的观点。其实除了儒家以外，先秦各家也都是主张正名的，墨家、法家、名家就不必说了，连主张“无名”的道家也并不全然反对正名，“道可道，非常道；名可名，非常名”[89]其实也是某种形式的正名。因为辨正名称是一切理论探讨的基础，也是社会运转的基础。
正名的目的是为了保证所言跟所指一致。所言跟所指一致才能办事，如果所言跟所指不一致，那就什么都办不成了。比方说，叫倒杯茶，指的是搬个凳子；说三点钟开会，指的是四点钟跳舞，那要怎么去办事呢？一个社会如果弄得名实淆乱，所言非所指，甚至指鹿为马，那就十分危险。而春秋那个时代，社会上已经有这样的苗头，所以孔子感叹“觚不觚，觚哉？觚哉？”（6·25）
要治理好这个社会，第一件事就是要拨正这种名不副实、名实淆乱的状况，也就是要“正名”。孔子讲了正名的重要性之后总结说：“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。” “名之必可言”“言之必可行”“于言无所苟”，就是信，就是诚。反过来“名之不可言”（提出一个主张，却说不出个所以然），“言之不可行”（说一堆不切实际的话，根本办不到），“苟言”（随便乱说，或说一些无用的话，言不由衷的话），这就是不信不诚，是为政的大忌。
樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃，曰：“吾不如老圃。”樊迟出，子曰：“小人哉樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”?13·4
解释 “稼”，种田。“圃”，种菜。
“小人”，在这里指的是普通老百姓，不是道德意义上的小人，我以为译为“粗人”较妥。“上”，在上位的人，即国家的统治者、领导者。
“用情”的“情”，是人先天就有的自然情感，“何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲，七者，弗学而能。”[90]“用情”即用这种真实的情感对人，不做假、不欺诈。“襁负其子”，用襁褓背着他们的孩子，“襁”，襁褓，背婴儿的用具；“负”，动词，背。
大意 樊迟向孔子请教种田的事，孔子说：“我不如老农民。”樊迟又向孔子请教种菜的事，孔子说：“我不如老菜农。”樊迟出去以后，孔子说：“樊须真是个粗人！在上位的人讲究礼制，老百姓就不会不尊敬；在上位的人讲究道义，老百姓就不会不服从；在上位的人讲究信用，老百姓就不会搞欺诈。如果能这样，那么四面八方的老百姓都会背着他们的孩子来归附你，你还有亲自耕田的必要吗？”
导读 春秋战国之交，正是中国古代社会阶层和社会思潮大变化的时期，传统贵族中地位最低的“士”，正逐渐游离出来，形成一个新的阶层，并发展成为社会各部门的实际管理者，后世活跃在传统中国的士族、士绅阶层即由此而来。孔子正是这一新兴阶层的代表人物，他教学生也是要把学生培育成这一阶层的人，如果用今天的话来讲，就是为社会培养管理人才。这种管理人才就是“士”，或说“君子”。孔子教学生，就是要把他们教成合格的社会管理人才，而不是把他们教成普通老百姓。当时的社会条件显然并不允许所有的人都受到教育，我们不能用今天的社会状况去套古代社会，用今天普及教育的理念去要求古人。
樊迟要么就是不懂老师的理念，要么就是受到当时另一个思想流派“农家”的影响而跟老师的理念有分歧。向老师请教“稼”“圃”，多少有一点不敬，难怪老师生气。其实即使从现代人的眼光来看，孔子的反应也很自然，比方说，今天有人偏偏要向比尔·盖茨请教种田，向杨振宁请教种菜，比尔·盖茨和杨振宁会不会生气？
子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”?13·5
解释 “授之以政”，把政事交给他，这个“之”指代“诵《诗》三百”的人。“不达”，不能治理好，“达”，顺利，通畅。“使于四方”，出使四方的国家。“专对”，独立应对。
“奚以为”，“以”字下面省略了宾语“之”，如果补足就是“奚以之为”，这个“之”指代《诗》，结构是“奚/以之/为”，“奚”是“为”的宾语，因为是疑问代词，所以提到前面，顺说就是“以之/为奚”，译成白话就是：“用它来做什么”，“要它做什么”，换句话说，也就是：“这有什么用。”这个结构跟上篇第八条“何以文为”是一样的，可以互相参看[91]。
大意 孔子说：“熟读《诗》三百，把政事交给他，却办不顺畅；派他出使外国，又不能独立应对，即使《诗》读得多，又有什么用呢？”
导读 这是批评书呆子的。
春秋时代办理政事和出使外国都会用到《诗》，引用诗句来表达自己的意思，是当时的普遍做法。引用的方法是从某篇诗中摘一段或一句，让对方明白自己的意思，跟那首诗的本意不一定相合。这正是后世所说的“断章取义”，不过后世讲“断章取义”常常带有贬义，那时却没有。所以怎么样去“断章”，怎样去“取义”，既要表达自己的意思，又不让对方误解，这就要考验说话者的智慧和灵活运用的艺术。如果你不能恰到好处地运用这种方法，就不能让政事办得顺畅，也不能在外交上独立应对，那么你即使能把《诗》三百倒背如流，还是等于白读。
子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”?13·6
解释 “其”，他的，“其身正”的主语是“身”不是“其”，“其”是物主代词，不能单独作主语。“不令而行”中的“令”是动词，下命令之意，“不令”就是不下命令。“行”，施行。“从”，跟从，服从。
大意 孔子说：“（执政者）自身端正，不发号令也行得通，自身不端正，发号令也没人听。”
导读 孔子在这里强调，执政者应该是下级和民众的表率，要求下级和民众做到的，自己要首先做到，所谓身教重于言教，即是此意。如果一个执政者，叫别人光明正大，自己偏喜欢搞阴谋阳谋，叫别人要团结，自己却带头搞分裂，拉这派打那派，这个政治如何搞得好呢？
子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”?13·7
解释 朱熹说：“鲁，周公之后；卫，康叔之后；本兄弟之国，而是时衰乱，政亦相似，故夫子叹之。”[92]
大意 孔子说：“鲁国跟卫国的政事差不多，难兄难弟啊。”
导读 孔子对当时鲁国的政事并不满意，鲁国的政权实际上已经落到了执政的大夫手上，这可以从他对季氏僭越的批评[93]看得出来。而卫国的状况也没好到哪里去，孔子在卫国待的时间不算短，最后还是无所作为地离开了。[94]
子谓卫公子荆：“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”?13·8
解释 “卫公子荆”，卫国的公子，在当时声誉不错，吴季札曾把它列为卫国的君子之一[95]。
“善居室”，善于持家，“居室”指住的地方，也就是家。
“苟合”“苟完”“苟美”，这里的“苟”意为马马虎虎，差不多。
大意 孔子谈到卫公子荆，说：“他善于持家。刚刚有一点东西，他就说：‘这差不多行了。’等到多一点的时候，他就说：‘这差不多完全了。’等到比较富有的时候，他说：‘这差不多美轮美奂了。’”
导读 人生对物质的需求本来就不多，但偏偏有人总是不满足，多了还要再多，富了还要再富，贪得无厌，欲壑难填。这样的事多半都发生在统治阶级的身上，孔子那个时代各个诸侯国的贵族就是这样一批永远不满足的人。这当中偶然会出现几个较为清廉的人，这里的公子荆就是一个，孔子便特别提出他来赞美，意在批评其他贪婪的统治阶级成员。
孔子的话在今天也没有失去它的警示意义。中国近几十年发展迅速，物质财富增加很快，有些位居要津的人和楼台近水的人，利用方便，巧取豪夺，一夜之间便成巨富，结果造成贫富悬殊，社会失衡。由于财富来得太容易，持有者很容易养成骄奢**逸的习惯，于是又引起被剥夺者更大的愤怒，成为随时可能爆发的活火山。这些人应该好好想想了。
子适卫，冉有仆，子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”?13·9
解释 “子适卫”，孔子去卫国，“适”是动词，去，到。“冉有仆”，冉有就是冉求，“仆”名词作动词用，通常指驾车。“庶”和“富”，人口多叫庶，财物多叫富。
大意 孔子去卫国，冉有替他驾车，孔子说：“人口很稠密啊！”冉有说：“人口已经稠密了，那下一步该做什么呢？”孔子说：“让人们富庶起来。”冉有说：“如果已经富裕了，那下一步再干什么呢？”孔子说：“教育人们。”
导读 这话看起来简单，其实是一条亘古不灭的治国真理：先庶，后富，再教。任何一个民族，只有沿着这个路走，才有可能发达起来，强盛起来。
一个民族繁荣的根基在文化，文化在，这个民族就在；文化不存在了，这个民族也就不存在了。所以“教”是非常重要的。但是文化的发展需要财富做基础，衣食足而后知礼义，没有一定的财富，文化发展不起来。所以“教”之前必须“富”。而文化和财富最终的载体都是人，没有一定的人口数量，财富和文化就无所附丽。现在很多社会学家已经指出，有些国家和民族的生育力太低，人口在慢慢萎缩，最终会造成很大的存在危机。一般认为，生育率必须维持在2.1（即平均一对夫妻要生两个孩子）以上，这个民族的人口才能维持稳定，如果生育率低于1.2，这个民族就不可避免地要走上衰亡。因此“庶”乃是一切的前提。
子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”?13·10
解释 “期月”，一年，“期”读jī（基）。“期月而已可”，“已可”，已经可以，就可以，“已”是副词，不跟前面的“而”连读成一个词。
大意 孔子说：“如果有人让我来主持国政，一年就可以了，三年就会很有成绩。”
导读 可惜孔子一生都没有得到这样的机会，不知道这是不是历史的必然？有一点不能不遗憾地指出，虽然大部分中国人都承认孔子是至圣先师、万世师表，但是孔子的政治主张实际上从来没有在中国这块土地上实现过，甚至孔子提出的人生理想也都仅仅被少数中国人所实践。但是，我从来不怀疑孔子思想的意义，无论是政治主张，还是人生理想，他都给我们后世子孙树立了一个完美而醒目的目标，也许我们在实际上永远达不到这个目标，但是我们至少知道应该不断地朝这个目标前进。这正是司马迁两千年前在《史记·孔子世家》中感叹过的：“高山仰止，景行行止，虽不能至，其心向往之。”
子曰：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉是言也！”?13·11
解释 “为邦”，治理国政。“胜残去杀”，“胜”，超越，克服；“残”，残虐，暴政；“去”，去掉，免除；“杀”，杀戮。“诚哉是言”，倒装句，“是”是代词，这。
大意 孔子说：“‘善人治理国家一百年，也就可以克服暴政，免除杀戮了。’这话真对啊！”
导读 可惜这也是从来没有实现过的政治理想，至少在中国是如此。中国几千年的历史从来就没有善人连续执政一百年的，也从来就没有“胜残去杀”的时候。历史上艳称的西汉文景之治、唐朝贞观之治、北宋前期之治，也都不过是相对好一点，既未“胜残”，也未“去杀”，而且都不过二三十年，昙花一现。至于清朝的康雍乾，顶多只是相对稳定而已，文字狱接二连三，对汉人的虐杀无日无之，有些御用文人居然称之为“盛世”——现在这种无聊文人正多，看这些年一部接一部上演的清宫剧就知道了——其实跟孔子的理想简直搭不上边。
子曰：“如有王者，必世而后仁。”?13·12
解释 “王者”，这里不仅仅指做王的人，而是指能够实现王道的天子。“必世而后仁”，“世”，古人一般指三十年为一世；“仁”，在这里是名词作动词用，意为实现“仁”的政治理想。
大意 孔子说：“如果有以王道治理天下的天子出现，也一定要三十年才能实现仁政的理想。”
导读 这句话应该连着前段一起看，“王者”是比“善人”更高一个层次的统治者，也就是儒家理想的统治者，如尧、舜、禹、汤、文、武之类的人，但即使是这样的人在孔子那个时代出现，也至少得三十年（不必百年）才能拨乱反正，实现仁德清明的理想政治。
子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”?13·13
解释 “苟”，如果。“何有”是当时的一个习惯用语，在前面出现过好几次（如6·8），意思是“有什么难的”。“如正人何”句，“如……何”的结构在前面也讲过。
大意 孔子说，一个人如果能够端正自身，那么从政有什么难的？如果不能端正自身，怎么去端正别人？
导读 这段话跟本篇前面第六条说的是同一个意思，合起来看更明白。
冉子退朝，子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”?13·14
解释 “何晏也”，为什么晚了，“晏”，晚。
“其事也”，大概是“事”吧，古代“政”和“事”有区别，“政”是国家大政，“事”是一般的行政事务；“其”是语气词，表示推测。
“虽不吾以”，即使不用我了，“以”在这里是动词，用；“吾”是“以”的宾语，因为是否定式，所以提到否定词和动词之间。“吾其与闻之”，“其”，表推测的语气词，“与闻”的“与”要读yù（玉），全句意为应该会让我知道；“与闻”的一般是国家大事，要到一定级别才可以“与闻”。
大意 冉有退朝回来，孔子问他：“今天怎么晚了？”冉有回答说：“有政事。”孔子说：“怕是行政事务吧，如果是国家大事，虽然不用我了，应该会让我知道的。”
导读 这是一个正名的例子，“政”是国家大事，“事”是行政事务，二者有区别，而冉有却把它混淆起来了，所以孔子要纠正他。孔子曾经做过鲁国的大臣，是属于大夫之列的，到了这一个级别，虽然已经退休，有大事还是会通知他的，这跟我们今天的政治运作情况其实差不多。
定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’ 如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”?13·15
解释 “定公”，指鲁定公。“一言”在文言文中有时指一个字，有时指一句话，这里是后者。“有诸”就是“有之乎”，“诸”是“之乎”的合音，“之”即指前面的“一言”。
“若是其几”句，“若是”，如此；“其”在这里是指示代词，意为这样的、那样的；“几”，读jī（机），几微，奥妙。末句中“几乎”中的“几”也读jī（机），跟今义相同。
“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”句，“无乐乎”，不乐于，“乎”同“于”；“莫予违”即“莫违予”，“予”，我。下面“莫之违”结构相同。
大意 鲁定公问孔子说：“一句话就可以振兴国家，有这样的事吗？”孔子回答说：“语言不可能这么奥妙啊。有人说：‘做国君艰难，做臣子也不容易。’如果懂得做国君的艰难，那么这句话不几乎就可以说是一言兴邦吗？”鲁定公又问：“一句话就可以让国家毁掉，有这样的事吗？”孔子回答说：“语言不可能这么奥妙啊。有人说：‘我并不乐于当国君，只是乐于我讲的话没人敢违抗。’如果你讲的话是好话，没人违抗，那当然好，但如果你讲的话是坏话，也没人敢违抗，那这句话不几乎就等于一言丧邦了吗？”
导读 “一言兴邦”“一言丧邦”至今还以成语的形式留在白话文中，当代中国人对这两句话体会尤其深刻。“文革”中林彪说对领袖的话“理解的要执行，不理解的也要执行”，这就是典型的一言丧邦；改革开放后邓小平说的“发展是硬道理”，差不多就可以说是一言兴邦了。
叶公问政，子曰：“近者说，远者来。”?13·16
解释 “说”，音、义同“悦”。“近者说，远者来”，等于说“近者说之，远者来之”，“之”字省略了。
大意 叶公问如何治理国家，孔子说：“让近处的人高兴，让远方的人来依附。”
导读 这段话后来浓缩成了成语“近悦远来”，近悦远来的潜台词是施仁政，你施行仁政，本国的人民就高兴了，别国的人民也会想来移民。
子夏为莒父宰，问政，子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”?13·17
解释 “莒父”，鲁国地名，“莒”读jǔ（举）。
大意 子夏做了莒父的长官，向孔子询问如何治理，孔子说：“不要求快，不要只看见小利益。求快就达不到目的，只看见小利就不能成就大事。”
导读 欲速不达，见小失大，乃千古名言，处处适用，岂只为政而已。但是为政尤其需要引为鉴戒。半个世纪前的“大跃进”“大炼钢铁”“放卫星”，最后以惨败告终，国人应该都还没有忘记。中国社会今天的浮躁习气也仍然需要这两副药来医治。
叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊。而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”?13·18
解释 “党”，指乡党，相当于今天说的邻里街坊，“吾党”就是我们那地方。“直躬”，朱熹解为“直身而行者”[96]。“攘羊”意为因羊跑到自己家里而占为己有[97]，跟偷羊还不一样。“证”，向官府告发。“隐”，隐瞒，郑玄说：“隐，谓不称扬其过失也。”[98]
大意 叶公对孔子说：“我们那地方有一个正直的人，他父亲把别人的羊据为己有，他去揭发了。”孔子说：“我们那地方正直的人不是这样：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒，正直就在这里面了。”
导读 这段话很简单，但牵涉的问题和理论却非常复杂，足足可以写一本书。
什么是正直？表面上看，一是一，二是二，就是正直，以此推论，叶公讲的那个人是正直的。可孔子却否定了，他说“父为子隐，子为父隐”才是正直。后来孟子阐述孔子的意思，还虚拟了一个故事，说在舜做天子的时候，皋陶当法官，如果舜的父亲瞽叟杀了人怎么办？孟子认为正确的做法是皋陶依法执法，舜丢下天子不做，背着瞽叟去逃命，找一个地方躲起来。
今天的人，尤其是经过一百余年科学和革命洗礼的中国人，很可能不假思索就认为孔子的话不对，而孟子的做法就似乎更加不能接受，觉得那是以私害公，不顾大义（所以后来就有“大义灭亲”之类的话出来），居然丢下天下不管。其实儒家的这个思想很值得我们深思。所谓正直到底是什么？道义到底是什么？扭曲人性、违背伦理的东西，可以叫作正直和道义吗，那样的正直和道义对人有价值吗，有什么东西比人性和伦理更值得我们追求吗，当我们追求到这些东西的时候，我们却丧失了人性和伦理，那我们会得到什么？一个丧失了人性和伦理的社会，会是更好的社会、更适合人居住的社会吗？
经验告诉我们，任何扭曲人性、违背伦理的社会理论，不论初看起来多么冠冕堂皇，最后总是无一例外地导致灾难性的后果。中国人对此并不陌生，才过去四十年的“文革”中血淋淋的瘢痕还没有完全褪色。所以今天世界上大多数文明国家都禁止配偶和直系亲属做证，就是有鉴于此。
樊迟问仁，子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”?13·19
解释 “居”和“处”意义相近，都有“停止”的意思，“居处”就是平时在家，不出去办事的时候。“执事”就是办事，“与人”就是跟人交往，与人打交道，这里的“与”有交往的意思。
“虽之夷狄”句，“之”是动词，去、往。“夷狄”指未开化的、没有接受中原华夏文化的民族。“不可弃也”句，“弃”是抛弃、去掉、背弃。
大意 樊迟问孔子怎样做才算“仁”，孔子回答说：“平时庄重，办事认真，对人尽心。这几条，即使到没有开化的蛮人那里也是不可背弃的。”
导读 樊迟曾经三次向孔子问仁（其他两条见《论语》6·22和12·22），孔子的回答每次都不同，因为“仁”在孔子那里实际上是指涉一个道德系统，内涵极其丰富，只能就事就人加以指拨。同时，这种不同的回答也体现了孔子因材施教、随机施教的原则。
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”?13·20
解释 “何如斯可谓之士矣”，“何如”后小顿，结构同“士何如斯可谓之达矣”（12·20）。
“行己有耻”句，“行”是动词，“己”是“行”的宾语；“行己”略等于“律己”，但比“律己”的意思宽泛一些；“有耻”就是有羞耻意识，反面就是“无耻”。
“敢问其次”句，“其次”就是比这低一点的，作“问”的宾语，“其”是物主代词，“次”是名词。“乡党称弟”中，“弟”同“悌”，读tì（替），是尊敬长者的意思。
“言必信，行必果”，讲话守信用，做事有结果。
“硁硁然小人哉”句，“硁硁然”，敲石头的声音，形容实实在在，像石头一样，“硁”读kēng（坑）。这里的“小人”，不是道德意义上的小人，只是指普通人、一般人。“抑亦可以为次矣”句，“抑亦”，意为“但也”，表转折。
“斗筲之人”就是不值得一提的小人物，“斗”和“筲”都是盛米盛饭的小器具，这里比喻见识和气量狭小，“筲”读shāo（烧）。
大意 子贡问孔子说：“怎样才可以算是一个士呢？”孔子回答说：“对自己的行为能保持羞耻意识，出使国外不辜负国君的使命，这样就可以算是士了。”子贡又问：“请问比较次一等的呢？”孔子说：“一个人在家族里大家都说他孝顺父母，在乡里中大家都说他尊敬长辈，这也可以算次一等的士了。”子贡又问：“请问还有没有更次一点的呢？”孔子说：“一个人讲话守信用，做事有结果，实在得像块响嘣嘣的石头，这样的人干不了什么大事，只是个普通人，但也可算是一个更次一等的士吧。”子贡又问：“今天这些当官的怎么样呢？”孔子说：“哎，这些人嘛，气量狭小，见识短浅，哪里值得一提啊！”
导读 就格局的大小、见识的长短而言，士自然也会有不同的层次，就跟今天的知识分子一样。但再低也得言信行果，实实在在，有为有守。而当时在官场上混的那些人，连这一点起码的操守也没有，言不顾行，行不顾言，虚伪浅薄，所以孔子斥之为“斗筲之人”，读来痛快。
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”?13·21
解释 “中行”，就是中道而行，意思接近中庸。“与”，交往。“狂”，狂傲。“狷”读juàn（倦）,洁身自好。
大意 孔子说：“如果找不到一个中庸的人相交，那就找狂傲的人和洁身自好的人吧！狂傲的人（虽然没有达到中庸的美德，但他至少）有进取之心，洁身自好的人（虽然也没有达到中庸的美德，但他至少）有些事情是不会去做的。”
导读 孟子引孔子这一段话，然后评论说“孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也”[99]，可见“狂”和“狷”虽不是中庸，但是是比较接近中庸的状态。正如《先进篇》第十六条子贡问子张和子夏哪一个更好，孔子回答说，都不够好，子张过，子夏不及。子张就属于“狂”的一类，而子夏则属于“狷”的一类。子张和子夏虽不完美，但仍然是优秀的人，比那些不思进取或者无所不为的人强得多了。
子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！‘不恒其德，或承之羞。’”子曰：“不占而已矣。”?13·22
解释 “无恒”，无常，无恒心。“巫医”，巫和医。
“不恒其德，或承之羞”，这是《周易·恒卦》九三的爻辞，意思是说：一个人如果没有常德（原则、操守），那么就可能有羞耻的事跟着发生。“恒”，是形容词作动词用，使动用法。“承之”，跟着。
大意 孔子说：“南方人有句话说：‘人如果没有一定的操守，是不可以做巫和医的。’这话说得好！‘人如果没有一定的操守，那么羞辱的事就会接连发生。’”孔子又说：“（碰到这样的人）只好不找他占卦了。”
导读 巫是沟通人和神的人，医是治病的人，是托以生死的人。在南方人看来，巫和医都是重要职业。孔子引用这句话是说，一个没有恒德的人，是不可以托以重任的。巫和医在孔子的眼中，当然不具备南方人眼中的重量，所以这句话的意思就变成，这种没有恒德的人，连巫和医这种事都做不好，都可能因败事而带来羞耻，那么其他更重大的事情，比如军国大事，当然更不能托付给这种人了。所以孔子接着又说，碰到这种人怎么办呢？那就只好不找他占卦了，因为他没有恒德，占卦也占不准的。换句话说，对这种人，最好的办法就是什么重要的事情都不交给他办。
恒德就是常德，就是固定的、不会随便变动的德行，所以一个有恒德的人，用今天的话来讲，就是一个有原则、有操守的人。一个没有恒德即没有原则、没有操守的人，遇到重大事情一定没有坚定的主见，一定变来变去，一定会只考虑到眼前的个人私利。这种人当然靠不住，你怎么敢把重大事情交给他办呢？所以每个人都要自我警惕：我是不是这种没有恒德的人？交朋友也得注意：这个朋友是一个有恒德的人吗，重要的事情能托付给他吗？
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”?13·23
解释 “和”，调和，和谐。“同”，相同，一致。
大意 孔子说：“君子追求和谐而不追求一致，小人追求一致而不追求和谐。”
导读 这段话文字很简易，道理却很深刻。“和”与“同”是中国古代思想中两个很重要的概念。“和”是和谐，是多元共存，互相协调，互相补正；“同”是同一，一元主宰，排除异己，有我无他。君子追求“和”，而不赞成“同”；小人则追求“同”，而不赞成“和”。
杨伯峻说：“‘和’如五味的调和，八音的和谐，一定要有水、火、酱、醋各种不同的材料才能调和滋味；一定要有高下、长短、疾徐各种不同的声调才能使乐曲和谐。晏子说：‘君臣亦然。君所谓可，而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可以去其否。’因此史伯也说：‘以他平他谓之和。’‘同’就不如此，用晏子的话说：‘君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否；若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？‘同’之不可也如是。’”[100]
子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”?13·24
解释 “好”读hào（号）。“恶”读wù（误）。
大意 子贡问孔子说：“同乡的人都喜欢他，怎么样？”孔子说：“还不行。”子贡又说：“同乡的人都讨厌他，怎么样？”孔子说：“还不行。不如同乡的好人都喜欢他，坏人都讨厌他。”
导读 一乡的人，有好人，有坏人，有君子，有小人。如果一个人大家都喜欢，好人坏人都喜欢他，那么这个人很有可能是一个没有原则、两边讨好的“乡愿”。如果一个人大家都讨厌，好人坏人都讨厌他，那么这个人说不定是一个与众不同的“狂狷”的人。所以孔子说，前者不能就说好，后者不能就说坏。如果一个人让同乡的好人都喜欢他，而坏人都讨厌他，这个人必定是一个有恒德、有原则、有操守的人，不会投机取巧、左右逢源，这样的人才是孔子欣赏的人。
这一条可以跟《卫灵公篇》第二十八条同读：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”
李泽厚说：“孔子并不喜欢‘好好先生’和‘乡愿’，但‘好好先生’总是生活中的优胜者、幸运儿、富贵人，或高官厚禄，或平稳一生；古今皆然，随处都是，亦可叹也。”[102]我有同叹。
子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”?13·25
解释 本段中的六个“说”都读yuè（悦）。“易事而难说”“难事而易说”“说之”中的“说”是不及物动词作及物动词用，使动用法，意为“使之说”，亦即取悦之意。
“及其使人也，器之”句，“及”，等到、待到；“其”等于“君子之”，“其使人”就是“君子之使人”，“之”字取消原句的独立性，使之变成大句子中的主语；“器之”则是大句子的谓语部分。“器”，器皿，在这里名词作动词用，使动用法；“之”指代所使之人，“器之”的意思就是根据所使的人的不同的材具去使用他。“及其使人也，求备焉”的结构同此，“求备”就是求全责备。
导读 古今中外到处都有君子，也到处都有小人，孔子的生动描述我们随处可以验证，到今天也没有任何改变。
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”?13·26
解释 “泰”，平和安详；“骄”，骄横傲慢。
大意 孔子说：“君子平和而不骄横，小人骄横而不平和。”
导读 朱熹说：“君子循理，故安舒而不矜肆；小人逞欲，故反是。”[103]读过孔子这话，再仔细观察你周围的人，从他们待人处世的态度上不难看出谁接近君子，谁接近小人。
子曰：“刚、毅、木、讷，近仁。”?13·27
解释 “刚”是刚强，有个性、有棱角；“毅”是坚毅、果敢，不容易被他人或外力所改变；“木”是朴实、不花哨；“讷”读nè，是言辞谨慎，不多话。
大意 孔子说：“刚强、坚毅、朴实、慎言，这些品质近于仁德。”
导读 “刚、毅、木、讷”是巧言令色的反面。孔子没有说这样的人就是仁，因为这毕竟还是一种外表，不是仁的本身，但由这种外在的表现可以看出一个人内心的真诚，正好像我们从花言巧语的外表可以窥测一个人内心的虚伪一样。真诚则近仁，虚伪则鲜仁，这几乎是可以肯定的。
子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”?13·28
解释 “切切”，互相切磋的样子，“偲偲”，互相勉励的样子，“偲”读sī（思），“怡怡”，和颜悦色的样子。
大意 子路问孔子：“怎样才可以算作一个士呢？”孔子说：“互相切磋勉励，相处和颜悦色，就可以叫作士了。朋友之间要互相切磋勉励，兄弟相处要和颜悦色。”
导读 一个知识分子要追求道义，要守护社会的精神价值，也就是孔子说的“士志于道”，所以在一起自然要互相切磋勉励。如果只是琐琐碎碎，家长里短，言不及义，或者吃吃喝喝，吹吹拍拍，那就是庸人，就是酒肉朋友，不是真正的知识分子相处之道。在态度上，知识分子文质彬彬，跟人相处通常是和颜悦色，无须剑拔弩张。“切切”“偲偲”“怡怡”正是一群知识分子相处的样子。
孔子又进一步说，如果是朋友相处，更要侧重在“切切偲偲”，因为朋友以道义为重；如果是兄弟相处，就要侧重“怡怡如也”，因为兄弟以亲情、恩情为重。孔子的教导总是切中情理，又区别不同的情况，从不教条，也从不把话说得玄之又玄，所以令人感到特别亲切。
解释 “即戎”，打仗；“即”，动词，“即位”的“即”；“戎”，兵事，军事，战争。
大意 孔子说：“善人教育老百姓七年之久，也就可以让他们打仗了。”
导读 这句话要同下段同读，才会明白孔子的意思。孔子并不一味地反对打仗，他反对的是不把老百姓的命当回事。
子曰：“以不教民战，是谓弃之。”?13·30
解释 “不教民”，三个字连读，即“不教之民”，没有经过教育、没有经过训练的民众。
大意 孔子说：“用没有经过训练的民众去打仗，这叫作抛弃他们。”
导读 用没有经过教育训练的民众去打仗，这跟把牛羊赶去屠宰场有什么区别？根本就是糟蹋生命。但是古今中外从不缺乏这种例子，在有些所谓政治家的眼里，任何人都不过是他棋盘上的棋子，只要他的政治目的达到了，牺牲多少人的生命，他是不在乎的，他信奉的是老子的话：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”