如何让自己睡个好觉，不做噩梦而做美梦呢？
还是那句话：知昼就知夜，白天怎样过，决定了你睡觉时如何过。在白天，如果良知畅行无阻，不被遮蔽，那夜间，良知就会收敛凝聚，不会干扰你。
确切地说，我们白天做事都符合良知，晚上良知就会和你的身心一样，处于美好的休息阶段。反之，白天做事总是违背良知，晚上良知就会报复你，让你不停地做噩梦。
若想昼夜心安，就要致良知。
最后，王阳明说，良知在晚上的行为才是它本来面目，因为人在睡觉时，良知和人的身体心灵一起寂然不动，没有任何杂念私欲。人如果能在白天面对事物如同在睡觉中一样，那就是良知光明到极致了。
为何佛道二家不能治国
先生曰：“仙家说到‘虚’，圣人岂能‘虚’上加得一毫‘实’？佛氏说到‘无’，圣人岂能‘无’上加得一毫‘有’？但仙家说‘虚’从养生上来，佛氏说‘无’从出离生死苦海上来。却于本上加却这些子意思在，便不是他‘虚’‘无’的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之‘虚’便是天之太虚，良知之‘无’便是太虚之无形。日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”
或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天，则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看作幻相，渐入虚寂去了。与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”
【译文】
先生说：“道家讲‘虚’，圣人又怎能在‘虚’上增加一丝‘实’？佛家说‘无’，圣人又怎能在‘无’上增加一丝‘有’？然而道家说‘虚’是从养生上说的，佛家说‘无’是从脱离生死苦海上说的。佛道两家在本体上却加了一些意思，就不是‘虚’‘无’的本体了，便对本体有所妨碍了。圣人只是还良知的本来面目，不添加任何意思。良知的‘虚’就是天的太虚，良知的无就是太虚的无形。日、月、风、雷、山、川、民、物等，但凡有样貌、形色的东西，都是太虚无形中的发用流行，从未是天的障碍。圣人只是顺应良知的发用，天地万物都在我良知的发用流行之中，何曾有一件事物在良知的外部发生，成为良知的障碍的？”
有人问：“佛家专注于养心，然而却不能用来治理天下，为何？”
先生说：“我们儒家养心，未曾离开事物，只是顺应天道，自然就是功夫了。佛家却要完全抛却事物，将心看作幻相，逐渐堕入虚空寂静中去。与世间的事物全无交涉，所以佛家的学说无法用来治理天下。”
【度阴山曰】
王阳明年轻时对儒释道三家思想有过精深的研究，最后归于儒家。其对佛道的痴迷可从以下几件事上看出。
1501年，他到九华山上寻找佛道的奇人异士，闻听山中有个叫蔡蓬头的高人，立即钻进深山，四处寻找。后来终于找到，他热情邀请蔡蓬头到他临时住所吃饭喝酒。
蔡蓬头吃得特别高兴，王阳明就趁机问长生不老之术，蔡蓬头吃得上气不接下气，只是回答他两个字：尚未。
这哑谜更激发了王阳明的追问热情，他不停地问什么是“尚未”。蔡蓬头只是回答他：尚未。
最后，蔡蓬头被追问得走投无路，只好说：“我见你第一眼，就看出你非我道家人，你还有世俗相。”
王阳明不罢休，又继续去寻找其他高人。但所有的高人都告诉他：“你的世俗相太明显。言外之意是，你要入世，而不是出世。”
在自我冥思苦想了许多日后，他终于明白了佛道二教的弊端。那就是，佛道二教都要抛弃亲情，才能成佛成神。但亲情如何能抛弃？
两年后，他在杭州一寺庙内看到一个和尚静坐，有人告诉他，这个和尚已经不视不言静坐三年。王阳明就绕着和尚走了几圈，像是道士捉鬼前的作法。最后他在和尚面前站定，看准了和尚，冷不防地大喝一声：“这和尚终日口巴巴说甚么！终日眼睁睁看甚么！”
这句话就是传说中禅宗和尚的禅机。所谓禅机，就是用含有机要秘诀的言辞、动作或事物来暗示教义，让接收方触机领悟。
不知是王阳明的禅机触动了和尚，还是王阳明的大嗓门惊动了和尚，总之，和尚惊慌地睁开眼，“啊呀”一声。
王阳明盯紧他，问：“家里还有何人？”
和尚回答：“还有老母。”
“想念她吗？”
和尚不语。一片寂静，静得能听到和尚头上汗水流淌的声音。最后，和尚打破了这一死寂，用一种愧疚的语气回答：“怎能不想念啊……”
龙场悟道后，王阳明对佛道二教更是刻意忽视，有弟子问他这方面的内容，他从来不作答，一旦作答，就是臭骂弟子不务正途。
在上面这段话中，我们只需要记得最后一段：佛教虽然养心，但不可治国。
养心就在于格心，佛教和道教格心，是把事物统统格掉，这样一来，世俗事物就成了佛道修行的拦路虎。王阳明说它之所以不能治国，一是刻意，人与生俱来诸多烦恼，客观存在，佛道二教非要去除，一旦去除不了，就会人格分裂，成为虚伪；二是人与生俱来诸多情感，尤其是亲情，佛道二教却要和亲情割裂，这就导致佛道二教无法做到“亲民”；三是佛道二教格心，却不在事物上格，而治国必须在事物上格心，儒家格心，从不脱离事物，最好的格心就是去事物上格。
人类历史上，用佛道治国的帝国似乎只有印度阿育王和中国南朝的梁帝国。阿育王的孔雀王朝讲佛教慈悲，但更讲“亲民”。南朝梁帝国的萧衍（梁武帝）以佛教治国，自己常常玩“舍身寺庙”的把戏，让大臣拿钱来赎。梁帝国于是成了最戏剧性的帝国：开国皇帝萧衍后来居然被活活饿死。
所以王阳明说，唯有儒家能治国。原因是：儒家看重世俗事物，儒家把修身齐家治国平天下融为一体，儒家能做到“亲民”。
此心不动的境界
先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体原是不动的，只为所行有不合义便动了。孟子不论心之动与不动，只是‘集义’，所行无不是义，此心自然无可动处。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻桡了，此非徒无益，而又害之。孟子‘集义’工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地，此便是浩然之气。”
又曰：“告子病源，从性无善无不善上见来。性无善无不善，虽如此说，亦无大差。但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。有善有恶，又在物感上看，便有个物在外。却做两边看了，便会差。无善无不善，性原是如此。悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有未透彻处。”
【译文】
先生说：“孟子的不动心与告子的不动心，差别仅仅在毫厘之间。告子只是在不动心上用功，孟子则是从心原本不动处用功。心的本体原本不动，只在所作所为不合于义时才会妄动。孟子不讨论心的动或不动，只是去‘集义’，所以所作所为没有不义的，心自然没什么可动的。而告子只是要心不动，便抓住了心不放，反而将心中生生不息的根给阻挠了，这非但没有益处，反而损害了心。孟子‘集义’的功夫，是把心存养得充实，没有任何气馁、亏欠之处，自由自在，生动活泼，这就是浩然之气。”
先生又说：“告子的病根，在于他认为性无善无不善。性无善无不善，这么说虽然没有大错，但告子执着于此，便有一个无善无不善的性滞留在心里。认为性有善有恶，是在事物的感觉上看，这就把物视作外了。将心与物视作两边，便会有差错。无善无不善，性本就是如此。领悟得及时，只此一句话便够了，没有什么内外之分。告子看见一个性在内，一个物在外，便知道他对于性的理解还不透彻。”
【度阴山曰】
孟子和告子都说，人要做到不动心，但二人境界有云泥之别。告子让人不动心，是在“不动心”这个行为上用功，正如让人不贪财，是在“不贪财”上下功夫一样。乍一看，这种行为没有错，时刻都在警醒自己，要不动心。但是，告子的办法其实是抓住心不放，始终把心当作敌人，心一“动”，立即斩草除根。
孟子所谓的“不动心”是一种境界，欲达到这种境界，不能只关注境界本身，而是要关注达到这种境界的方法。这个方法就是，集义。所作所为都符合道义，自然就在遇到**时不会动心。
我们如何做到面对不义之财而不动心呢？
告子的办法就是，告诉心，你绝对不能动，你敢动，我就干掉你。
看似有道理，但太苦。你见到不义之财，让心不动；见到美色，还是让心不动；见到声色犬马，还让心不动，岂不得把人累死？
孟子的办法则是，顺着我们本善的心去做就是了。本善的心自然能分辨善恶，分辨了，就按它的答案去行动。
告子说，性无善无不善。这样说没有问题，王阳明也说心是无善无恶的。可告子总是执着，把这件事看得特别重，一遇事，立即想到这句话，总是过度关注性，深怕它到了心外，就成为另外一种模样。
这就是把心物一分为二，总是战战兢兢。
王阳明则说，心外无物，只要遇到物时，顺着良知的判定去行，就没有问题，何必过度关注“无善无恶”呢？
越是关注、执着于某事，某事可能越会让你失望。此心不动的境界，只是让我们凭借良知去行动后的必然结果罢了。
万物一体
朱本思问：“人有虚灵，方有良知。若草木瓦石之类，亦有良知否？”
先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原只一体。故五谷、禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾，只为同此一气，故能相通耳。”
【译文】
朱本思问：“人有灵性，所以才会有良知。像草木瓦石等东西，也有良知吗？”
先生说：“人的良知，就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石没有人的良知关注，便不是草木瓦石了。难道只有草木瓦石是这样吗？天地如果没有人的良知关注，也不是天地了。概而言之，天地万物与人原本是一体的，它最精妙、最开窍之处，是人心的一点知觉灵明，风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石，与人原本就是一体的。所以五谷、禽兽等都可以滋养人的身体，药石等东西可以治疗疾病，是因为人与万物所禀的气是相同的，所以能够相通。”
【度阴山曰】
当我们看到一个小孩在井边玩耍时，会莫名地紧张，这就是同情心。我们看到别人的悲剧时，也会有这种同情心。问题是，我们与小孩、别人，明明就不是一体的，为何会有这种感觉呢？
因为我们有良知，就是心上的一点知觉灵明，它使我们起了同情心，所以，我们和井边的孩子、不幸的人，就是一体的。
当我们看到大好河山时，会不由自主地喜欢而发出赞叹，就如同喜欢自己的美貌一样，但大好河山和我们并非一体，为何会有这种感觉？
因为我们有良知，它使我们起了欣赏之心，所以我们和大好河山也是一体的。
王阳明说，人的良知就是世界，世界如果没有人的良知，就不能称为世界。这意思是说，没有人，这个世界就不可能存在。因为是人创造了世界，风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石之所以存在，就是因为我们人类发现了它们，和它们建立了联系。
此为万物一体，王阳明在此举的例子很特别：五谷、禽兽等都可以滋养人的身体，药石等东西可以治疗疾病，是因为人与万物所禀的气是相同的，所以能够相通。
能相通，就说明我们是一体的，万物一体，就需要我们善待天地万物，如同善待我们的身体一样。
这就是博大精深、悲天悯人的心学世界观。
岩中花树论
先生游南镇。
一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
【译文】
先生游览南镇（浙江会稽山在隋文帝开皇年间被封为南镇）。
一位学友指着岩石中的花树问道：“先生说天下间没有心外的事物，像这花树，在深山中自开自落，与我的心有什么关系？”
先生说：“你未见到这花时，这花与你的心同归于寂静。你来看这花时，这花的颜色一下子就鲜明起来，由此可知，这花并不在你的心外。”
【度阴山曰】
王阳明最著名的岩中花树论，虽然只是短短的一段话，但异常灵动玄虚，其主题则是“心外无物”。
他那位伟大的朋友说：“这朵花，在深山中自开自落，和我的心无关，既然它不在我心内，那就是在我心外，可你却说，心外是没有事物的。你做何解释呢？”
这就是典型的唯物主义：物质是客观存在的，不以人的意志为转移，那朵花自开自落，不以我心（意识）转移，人家就是客观存在。
来看王阳明的回答：你未看此花时，此花与你的心是同归于寂的。即是说，你的心和那朵花没有建立联系（以心去看它）时，你的心对那朵花而言，就是寂静的，没有动。而那朵花固然是客观存在的，但由于它没有和你的心建立联系，它对你的心而言，就是寂静的，没有动。
而当你来看此花时，事情就变了。你用眼睛看此花，是受心的指使，心指使眼睛看到了花，心和花建立起了联系。
然后最关键的一点来了：你必须给花赋予一定的价值，这个价值就是鲜艳。天地万物，存在的前提是有价值，而价值必须由我们的心来赋予。你和任何东西建立联系，都会潜意识地赋予它们价值，不建立联系，就不可能赋予天地万物价值，没有了价值的天地万物就不是天地万物，心动才有万物价值，不动就没有。所以，心外无物。
人见到鲜花，会赋予其价值——鲜艳。驴见到鲜花，则会赋予其价值——好吃。鲜花仍是鲜花，但看它的对象不同，其价值就不同了。人会欣赏，驴只会吃。从这一点而言，物质真是客观存在的吗？
王阳明这段“岩中花树”论，只是诠释“心外无物”的绝佳例子，它只是王阳明“心外无物”的低级解释。“心外无物”理论的本源是王阳明心学的世界观“万物一体”：既然天地万物都是我身体和心灵的一部分，它们和我的心密切相关，那么，哪里有心外之物？
阳明心学的诸多概念、理论，诸如“一念发动即是行”“心外无物”“心外无事”既是一种概念，也是一种警醒。“心外无物”警醒我们的是，人须有“万物一体”的世界观，世界观的博大决定你人生的境界，同时也提醒我们，少和那些无聊的事物产生联系，它会耗费你的精力，力争做到心外什么都没有，心里有的全是良知。
万物一体，也有轻重厚薄
问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？”
先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得？人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀、燕宾客，心又忍得？至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得？这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这条理，便谓之信。”
又曰：“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体：口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。”
【译文】
有人问：“大人与万物同为一体，为何《大学》却要分厚薄来说？”
先生说：“只是因为道理本就有厚薄。比如人的身体是一个整体，为何要用手足保护头部和眼睛，难道是故意轻视手足吗？是道理本该如此。人对于禽兽与草木同样热爱，又怎么忍心用草木去供养禽兽呢？人对于人与禽兽同样热爱，又怎能忍心宰杀禽兽供养亲人、祭祀先祖、招待宾客呢？人对于至亲和路人同样热爱，如果只有一碗饭、一碗汤，得到就活，得不到就死，无法两全，又怎么忍心只救亲人而不救路人呢？这是因为道理本该如此。至于对自己和对亲人，更不会区分彼此厚薄。仁民爱物都源于亲情，对此都能忍心，便没有什么不能忍心的了。《大学》所说的厚薄，是良知自然的条理，不能逾越，这就是义；顺着这个条理，就是礼；知道这个条理，就是智；始终坚持这个条理，就是信。”
先生又说：“眼睛没有本体，以万物的颜色为本体；耳朵没有本体，以万物的声音为本体；鼻子没有本体，以万物的气味为本体；口舌没有本体，以万物的味道为本体；心没有本体，以天地万物的感应是非为本体。”
【度阴山曰】
人和万物是一体的，因为人有仁爱（良知），但《大学》却指出，仁爱应该有轻重厚薄，否则就是墨子的兼爱，爱别人父亲如同爱自己父亲一样，可谓莫名其妙。
王阳明在这里已经说得很清楚：仁爱为何有厚薄，不必用逻辑论证，它是天经地义的存在。倘若你要牺牲身体的某个零件，是手指还是眼睛？肯定是手指，如果是眼睛和心脏呢？肯定是眼睛。我们和禽兽是一体的，但有朋友来，难道因为和禽兽一体，就给朋友吃糠？肯定要杀只鸡。自己的父亲和别人的父亲都落水，虽然别人的父亲也是我们身体和心灵的一部分，但我们肯定先救自己的父亲。
为何有时候我们会牺牲万物之一，而保留另外的万物之一？就是因为仁爱源自亲情，一切都从亲情出发。倘若只有万物一体，没有轻重厚薄，要么你有不可告人的目的，要么就是白痴。
一旦我们没有仁爱轻重厚薄的意识，就会造成这样的结果：许多付出，注定廉价。
屈原，是战国后期的楚国人，他首先是个拥有磅礴想象力的诗人，然后是个政治家，最后是个肯为国家和君王奉献一切的官员。
楚怀王在位时，苏秦提出东方六个国家联合，抵抗秦国。楚国也参与，屈原主动请缨，负责此事。在那场六国大会上，屈原费了九牛二虎之力，终于说服了其他五国，让楚怀王成为六国联盟的盟长。
他本以为回到楚国后，楚怀王会对他感激涕零。想不到，楚怀王根本没把盟长这事放在心上，只是淡淡地说了句：“辛苦你了。”
屈原心理落差很大，但觉得这是自己心甘情愿的。既然是自己心甘情愿付出，和别人有什么关系？！
正是抱着这种人生态度，屈原对楚怀王更加不遗余力地付出。他上下奔走，提倡改革，打击权贵，希望让楚怀王以正面形象流传史册。
但楚怀王仍是一副无所谓的态度，那些被打击的权贵联合起来，向屈原发动攻击，楚怀王略一思考，就把屈原贬出了中央政府。
中国文学史上最璀璨夺目的篇章《离骚》就是在这种情形下产生的。
过了几年后，六国联盟瓦解，秦王邀请楚怀王到秦国，共商瓜分天下之宏图。屈原跑到楚怀王面前，大哭大闹，死活不让楚怀王去。
楚怀王才不理他，认为他有点神经病，毅然决然地去了秦国，结果被秦人扣为人质，最后死在了秦国。
屈原得知此事后，悲痛万分，整日疯疯癫癫，再后来，秦军对楚国进行灭绝性打击，楚国危在旦夕。
疯癫的屈原对人生失去了兴趣，就跳了江。如你所知，正因为有了屈原跳江，才有了今天的端午节。
屈原的死，你可以说他是被忠君的思想逼到了悬崖边上，不死不足以证明他忠君。但以人性角度论，他多年对楚怀王的付出，始终得不到正向的回应，这是他最后闭目向江里一跳的根源。
金庸小说《天龙八部》里有个叫游坦之的人，在复仇的路上遇到了阿紫，他太喜欢阿紫了。为了阿紫，他先是心甘情愿被阿紫戴上铁头套，成为卑贱的奴隶。阿紫要练化功大法，用他做实验，若不是他侥幸得了《易筋经》，早死了几十回了。
阿紫如此对他，他竟然仍痴迷对方，为了对方，付出他所能付出的一切。最后，甚至将自己的双眼，奉送给了阿紫。
阿紫得了游坦之的眼睛后，仍然对他毫无感情，实际上从开始到最后，阿紫就没有喜欢过游坦之，全是游坦之在热脸贴冷屁股般无休止地付出。
所以，我个人认为，游坦之是个蠢货。他的所有付出，都被人家拒绝了，他还在那里付出个没完。
或许用时髦的话以游坦之的口中讲出来，就是这样的：我爱你，和你有什么关系；我付出我的，关你什么事。
记住这种人，他们拥有一个共同的名字叫：蠢货。
大名鼎鼎的伍子胥年轻时和老爹一起在楚国做官，他老爹大公无私，所以得罪了很多奸贼。奸贼就在楚平王耳边吹风，最后楚平王把伍子胥老爹捉起来，准备宰掉他。
有人对楚平王说：“这老头的两个儿子有超人的智慧，必须斩草除根。”
楚平王就对伍老头说：“给你两个儿子写信，让他们来。他们来了，我就放了你。”
伍老头狂笑道：“你别做梦了，他们不会来的。”
楚平王大惑不解道：“难道他们不忠君孝父？”
伍老头说：“那咱们就试试。”
于是他给伍子胥兄弟俩写信，说：“你们来，我就活了。”
伍子胥和兄弟商量道：“咱们老爹为楚国付出这么多，居然也遭遇这种厄运，我们算什么，去了就是死。但咱们又不能不孝。”
伍子胥说：“复仇和杀身成孝，哪个难？”
他兄弟说：“当然是复仇。”
伍子胥说：“那我选复仇。”
后来，伍子胥的兄弟去见老爹，都被楚平王干掉。伍子胥本人逃出楚国，辗转到吴国，最后用吴国的力量灭掉了楚国。
他把楚平王的尸体挖掘出来，鞭尸三百，以示复仇成功。
事后有人问伍子胥：“你带领他国军队灭掉自己的祖国，这算什么？”
伍子胥睁目道：“楚王对我不仁不义，我为何还要对他忠诚？”
我们常常睁着眼说瞎话：付出总有回报。不付出肯定没有回报，但付出未必就有回报。因为付出，必须有接收方，也就是说，付出和回报必须产生感应。
我喊你一声，你答应我，我付出的能量就没有白费；倘若我喊你一万声，你都不应我，我付出的能量就是浪费了。
我们爱一个人，被爱的人必须能感受到，并且接收你的爱。否则，我们的付出就是彻底的浪费，是超级廉价的。
在我们的人生中，有些付出还未执行前，就已注定是廉价的，比如追逐一个根本不喜欢我们的人，渴求一件我们根本做不到的事，热心到过火地帮助他人。很多人的人生效率低下，就是因为一直在不停地做廉价的付出。
屈原和游坦之毫无保留的付出，就是廉价的，因为他们得不到回应。伍子胥深谙此道，所以他不会被忠于楚王这个概念绑架，全身心投入复仇中，绝不付出。
如果你知道最廉价的付出是什么，就知道了什么才是最高贵的付出。那就是积极回应我们付出的人，比如我们的妻儿、父母，和那些把你当回事的亲人朋友。
只有肯回应我们的人，才配让我们付出，因为这是世界上最高贵的付出。
当然，最高贵的付出还有一种，那就是为我们自己付出。我们应该竭尽全力为自己好，锻造自己，使自己身心灵都安康，做最好的自己。
这种付出比世界上任何付出都要高贵，因为只要你对自己好一点点，瞬间就能得到回应。
最后一段话：“眼睛没有本体，以万物的颜色为本体；耳朵没有本体，以万物的声音为本体；鼻子没有本体，以万物的气味为本体；口舌没有本体，以万物的味道为本体；心没有本体，以天地万物的感应是非为本体。”
王阳明以此段话说明了两个道理。第一，要行动，你有眼睛，有耳朵，有鼻子，倘若不去用，这些东西就不会存在。而它们存在的意义就是去看，去听，去闻。尤其是我们的心，它存在的理由就是和天地万物感应互动，倘若没有这些感应互动，我们的心就是个不成材的器官。这段话再一次证明，阳明心学是行动哲学，一切都以行动为标尺。
第二，我们要以心去感应天地万物，在“万物一体”的大环境下，要能感应出轻重厚薄，什么对象是值得你为之付出的？什么对象是你应该弃之如敝屣的？这个，很重要。
生死，全人类的问题
问“夭寿不二”。
先生曰：“学问功夫，于一切声利嗜好俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破、透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。”
【译文】
有人向先生请教“夭寿不二”。
先生说：“学问功夫能够摆脱一切名利嗜好，然而只要有一丝贪生怕死的念头，就是心的本体还有未能融通之处。人对于生死的念头，本来是从生命的根子上带来的，所以要清除并不容易。如果对此能够看得破、想得透，整个心体就会畅通无碍，这才是尽性至命的学问。”
【度阴山曰】
夭寿不二，意思是，无论上寿还是短命，都是一样的。言外之意：人，有生必有死。死亡无法躲开，它是全人类的问题。
1507年，王阳明抵达几乎是洪荒时代的龙场驿，物质的匮乏和精神的折磨让他痛不欲生。在身心双重的折磨下，他感悟出，人到绝境，可以抛弃一切，只有一种东西无法抛弃，那就是生死观。我们为何无法渡过生死关，就是因为它是从生命的根子上带来的，而且它和其他欲望不同，人对生的欲望和对死的厌恶，是绝对的天理。再也没有一种天理比这个更纯粹。
但是，如王阳明所说，倘若我们无法对生死看得破，想得透，整个心体就不会畅通无阻，就无法尽性至命。
自有人类以来，就开始研究生死，希望能长生不死。宗教创造了死后世界，中国儒家创造了“做圣贤，永远活在别人心中”的摆脱生死的方法。
然而，理论很难让人信服，所以人人都怕死，人人在生死面前都会哭天抹泪。
如何摆脱生死观，抛掉未来科技不算，至少有三种方法。
第一，皈依宗教，这种办法很有效，它创造了一个死亡后的世界，让你永远不死。前提是，你要坚信它。若你的理性太多，这种办法就会失效。
第二，关注当下，让自己永远都关注当下的人和事，使自己的脑子停不下来思考生死问题。按王阳明的说法，做好当下每一件事，以良知贯穿其中，生时有意义，死后同样意义重大，就等于长生不死。
第三，前两种是希望借助外力让自己悟道，第三种则是靠自己。无论是第一种还是第二种，死亡这个客观存在是避不开的，所以要勇敢面对。面对的办法就是创造一种让自己信服的理论，这需要的东西很多：智慧、心态、学识以及强大的不为外物所动的内心。
其实，这三种只是不是办法的办法，它们没有逻辑，你可以从第三种跳到第一种，也可以从第一种直接跳到第三种。而最实用的恐怕就是第二种，如果突然第二种失效，那就跳回第一种。
总之，若看透生死观，你就要在三个鸡蛋（三种方法）上来回地跳舞。
热力学第一定律认为，所有的能量在传递与转换过程中都守恒，即是说，能量可以从一个物体传递到另一个物体，转换过程中，能量的总值保持不变。
宇宙中所有的能量都不是凭空制造出来的，也不会凭空消失不见，人体内蕴含的所有能量，在我们死后都会成为别的事物的一部分，也许是蝴蝶，也许是飞鸟，也许是星云的一部分。如此，我们就可明白，现在构成我们身体的每个部分，都曾经是别的事物的一分子。可能来自太阳、月亮、外太空的星云，也可能是猴子、猪、驴。
那些事物当时也惧怕死亡，但在我们身上却获得新生。我们现在惧怕死亡，根本没有必要，因为我们在死亡后也会在别的事物上获得新生。
人为何怕死？其实很多人根本不怕自己的死亡，而是担心自己死亡后，亲人如何。这就是王阳明所说的“从生命根上带来的”，我们一生下来，就自动自发地生出责任感，特别是对亲人的责任。
对人生（各种情感）的眷恋，才是我们惧怕死亡的原因。
这样讲来，害怕死亡的人，才是真有良知的人。
规则和原理，哪个重要
一友问：“欲于静坐时，将好名、好色、好货等根逐一搜寻，扫除廓清，恐是剜肉做疮否？”
先生正色曰：“这是我医人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，过了十数年亦还用得着。你如不用，且放起，不要作坏我的方子！”
是友愧谢。
少间曰：“此量非你事，必吾门稍知意思者，为此说以误汝。”
在坐者皆悚然。
【译文】
一位学友问：“我想在静坐时，将好名、好色、好货等病根逐一找出来，扫除干净，恐怕这是割肉补疮的做法吧？”
先生严肃地说：“这是我治病的方子，确实能去掉人的病根。即便有再大本事的人，过了十几年也还用得着。你如果不用就放下，不要糟蹋了我的方子！”
这位学友十分惭愧地道了歉。
过了一会儿，先生说：“我猜这也不是你的想法，一定是我那些略通皮毛的弟子这样说，误导了你。”
在座的学生都十分惊恐。
【度阴山曰】
王阳明曾说过，致良知的要点之一就是，在静坐时，将好名、好色、好货等病根逐一找出，扫除干净，如猫捕捉老鼠一样，绝不放过一个，彻底根除。
有弟子就认为，把这些病根都找出，扫除干净，就像是把肉挖掉，倘若把肉挖掉，那不是留下个大疮吗？即使好了，也会留下疤痕。
乍一看，这种论述很正确，王阳明恐怕也拿不出好的理论来反驳，所以他才正色道：“这是我治病的方子，确实能去掉人的病根。即便有再大本事的人，过了十几年也还用得着。你如果不用就放下，不要糟蹋了我的方子！”
王阳明的这段话很重要，它其实探讨的就是，规则和原理，到底哪个重要。
什么是规则？
规则就是，你必须这样，不能那样；规则就是，祛除那些病根会留下疮和伤疤，所以这种治疗方法不适用。
什么是原理？
这种方式很有效，因为它经过时间和事情的验证。王阳明说，我的这个方法已经被多人验证过，即便有再大本事的人，过了十几年还用得着。
人生在世，其实遵循的都是规则，很少有人孤注一掷地遵循原理。
我们对规则要有怀疑之心，因为规则是在某个情境中的产物，情境一变，它可能就失效了。我们应该对原理深信不疑，因为原理是随着情境的改变而改变的一种解决问题的方法。
平庸的学说，它永远都能解释所有的问题，但很多时候，它无法解决某些问题。王阳明心学，简易明快，直指本心，它虽然不能解释人世上的所有问题，但它能解决人世上的所有问题。
阳明心学就是原理，而不是规则。
致良知只能靠自己
一友问功夫不切。
先生曰：“学问功夫，我已曾一句道尽。如何今日转说转远，都不着根？”
对曰：“致良知盖闻教矣，然亦须讲明。”
先生曰：“既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是。不肯用功，只在语言上转说转糊涂。”
曰：“正求讲明致之之功。”
先生曰：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，只把麈尾提起。一日，其徒将其麈尾藏过，试他如何设法。禅师寻麈尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的麈尾，舍了这个，有何可提得？”
少间，又一友请问功夫切要。
先生旁顾曰：“我麈尾安在？”
一时在坐者皆跃然。
【译文】
一位学友问先生，功夫不真切应该怎么办。
先生说：“学问功夫我已经一句话和你说明白了。为何现在越说越远，找不到学问的根了呢？”
那位学友回答说：“我已听你讲过致良知的功夫，但还需要进一步说明。”
先生说：“既然知道致良知，又有什么需要说明的呢？良知本就明白，实实在在下功夫即可。不肯用功，只在言语上说来说去，越说越糊涂。”
那人说：“我正是想请教讲明致良知的功夫。”
先生说：“这也必须你自己去探求，我也没有别的方法可讲。过去有一位禅师，有人来问佛法，他就把拂尘提起来。有一天，他的徒弟将拂尘藏了起来，想看看他用什么方法说法。禅师找不到拂尘，只好徒手做了个提拂尘的样子。我说的良知就是这个说法的拂尘，除了它，还有什么可以提起的呢？”
不一会儿，又有一位学友来请教功夫的要领。
先生看看旁边的学生，说：“我的拂尘哪儿去了？”
一时间在座的人哄堂大笑。
【度阴山曰】
王阳明“致良知”的法门只一句话：你的良知是自家准则，情境来，良知判定是便是，非便非，不欺它而行，这样就能致良知，就是致良知。
这段话，王阳明大概说了很多次，可还是有很多人来问。有人明明知道了致良知的功夫该如何练，却仍要王阳明再进一步说明。王阳明则认为，既然知道如何致良知了，那还有什么需要说明的？良知如此明白，你在致良知法门上实在下功夫即可。不在这方面用功，只在言语上说来说去，越说会越糊涂。
你永远无法让一个围棋高手告诉你，他为何会走出天外飞仙的一步；你也无法让一个高明的厨子告诉你，他是如何炒出好菜的。
他们唯一知道的事就是他们做出了这件事，这就是一切所知就是所行，一切所行就是所知。
懂得了这些，我们就会发现，阳明心学只有一个灵魂，那就是知行合一。
倘若不把知行看作是一回事，那就不会在致良知上下功夫，因为致良知的目的就是为了把“知”“行”合一。而致良知，靠不了别人，只能靠自己。就如王阳明所举例子中的那个拿拂尘的和尚，拂尘就是他的良知，没有了这个，一切都是笑谈。
为什么圣人能预见未来
或问“至诚”“前知”。
先生曰：“诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几。‘诚、神、几，曰圣人’。圣人不贵前知，祸福之来虽圣人有所不免，圣人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个‘前知’的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子必于前知，终是利害心未尽处。”
【译文】
有人向先生请教《中庸》里的“至诚”“前知”。
先生说：“诚是实在的道理，只是一个良知。实在的道理妙用流行就是神，它的萌动之处就是几。所以周敦颐说‘具备诚德、感悟神化、通晓几微，即是圣人’。圣人并不注重事先知道，即便是圣人也无法免于祸福，圣人只是知道事物的前兆，遇到事情变化能够通达而已。良知则没有前后，只要知道事物的前兆，便能解决所有问题。如果有一个要想事先知道的心，就是私心，就有趋利避害的念头。邵雍硬要追求事先知道，终究是利害之心没有除尽。”
【度阴山曰】
1222年，当时世界上最伟大的统治者成吉思汗和最伟大的道士丘处机见面，成吉思汗之所以要见丘处机，是因为民间都传颂着丘处机能“前知”，懂得长生不死之术。总之，民间传说中的丘处机就是个活神仙。
成吉思汗问丘处机：“如何统一天下？”
丘处机回答：“不滥杀一人。”
再问：“如何治理天下？”
回答：“敬天爱民为本。”
又问：“如何长生？”
答：“清心寡欲为要。”
成吉思汗沉默一会儿，问：“仙人可前知？”
成吉思汗深以为然。
孔子说，命这东西不可知，尽量少谈。因为在中国传统儒家看来，命运很多时候是注定的。
人一旦想“前知”，那就是对命的一种亵渎：命是注定的，“前知”是想在不可能中制造出个可能来。这缘于人的私欲：想要趋利避害。人一旦想要趋利避害，那有些道义之事，因为有害无利，就不会去做。
所以，凡是那些“无事不登三宝殿”“要佛祖开示未来”的人，都是有私欲的人。
圣人为何不“前知”？因为圣人也无法免于祸福，圣人只有一个办法可尽量避免祸而得到福，那就是有颗至诚之心。“诚”就是良知，其实就是关注当下致良知。
一旦你能让良知光明，就能在别人浑浑噩噩时发现事物的前兆，抓住前兆，就能抓住事情变化的方向，然后才能解决问题。
而要获取这种辨识前兆的能力，就是要以良知之心对待天地万物。玄一点讲，你关注天地万物，天地万物就会关注你。理性而言，我们专注于某种事物时，就能发现事物的本质，其发展变化的内因就能为我们所知。
倘若你没有把当下做好，而总是“超前”地想要知道未来。这不但是私欲，而且还会忽略当下，让未来转向。世界上所有人都看不到未来，圣人能看到未来，诀窍就是，以至诚之心做好当下。
良知无知而无不知
先生曰：“无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自无物不照。无照无不照，原是日的本体。良知本无知，今却要有知；本无不知，今却疑有不知。只是信不及耳。”
先生曰：“‘惟天下至圣为能聪明睿知’，旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的。耳原是聪，目原是明，心思原是睿知。圣人只是一能之尔，能处正是良知。众人不能，只是个不致知。何等明白简易！”
【译文】
先生说：“无知而无所不知，心的本体原本就是如此。好比太阳何尝有意去照耀万物，然而却无物不照。无意去照却无所不照，便是太阳的本体。良知本来无所谓知，而今却要其有知；本来无所不知，而今却怀疑其有不知。只是对良知不够相信罢了。”
先生说：“《中庸》说‘只有天下最圣明的人才能具备聪明睿智’，以前看这句话觉得十分玄妙，如今看来却是人人都具有的。耳朵本来就聪，眼睛本来就明，心思对知本来就敏感。圣人只是具备某种才能，也就是实现自己良知的才能而已。众人之所以不能，只是因为不能实现自己的良知。多么简单明白呢！”
【度阴山曰】
《智囊》记载，诸葛亮有次去找刘备，刘备正和一个人聊天，这人见诸葛亮来，就找了个借口跑了出去。
刘备大吃一惊。
诸葛亮说：“他看到我后心神不宁，可见他听说过我的厉害，我就是面镜子，妖魔鬼怪一来，必显形。”
历史上有些以识人闻名的人，比如管仲、杨坚、王阳明、曾国藩……
他们都有个共同的特点，能瞬间洞察对方的心理活动，然后做出最快速最精准的判断。他们之所以能做到这点，是因为本心纯粹，如一面镜子，万事万物到面前，马上映现。说得直白一点，他们与生俱来的天赋，就是能识人、看透人。
张居正未做内阁首辅时，和心学门徒耿定向走得很近。二人常常在一起论道。某次，有个叫何心隐的人来找耿定向。
何心隐也是心学门徒，自诩是阳明心学正宗，除了他的心学之外，全是歪门邪道，未得王阳明心学精髓。
耿定向热情招待何心隐，二人正谈得热闹，忽有人来报，张居正来了。
何心隐听过张居正的大名，觉得他是官场中人，自己乃布衣，不便相见，于是跑到帷幕后躲了起来。
张居正和耿定向聊了一会儿，就离开了。何心隐面无人色地从帷幕后走了出来，对耿定向说：“将来杀我的人，必是此人。”
耿定向大为惊骇，问原因。
何心隐说：“你等着瞧，事实会证明一切。”
后来，张居正做了首辅，力推改革，何心隐到处煽动反改革派人士，和张居正对抗。
张居正大怒之下，命人将其逮捕、剿杀。
正如他何心隐所说，自己真就死在了张居正手里。
何心隐和张居正连面都未见，只是听了张居正和其他人的几句聊天，就断定自己会死在此人手里，非是他未卜先知，而是他良知光明看透了张居正。
真正的圣人能“知”他人，就是因为充分发挥了良知。良知并未有意识地告诉他们，我可以知人。但一遇到人，就能知。正如太阳不可能告诉万物，我要照耀你们，可一遇万物，它必然照耀。
良知从来不会有意识地去知，却无所不知，良知知道一切，只要你能光明它。
这是心学的梦想，你行动了，就成现实。
别拿勤奋和别人的天赋拼
问：“孟子‘巧、力、圣、智’之说，朱子云‘三子力有余而巧不足’，何如？”
先生曰：“三子固有力，亦有巧。巧、力实非两事，巧亦只在用力处，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射：一能步箭，一能马箭，一能远箭。他射得到俱谓之力，中处俱可谓之巧。但步不能马，马不能远，各有所长，便是才力分限有不同处。孔子则三者皆长。然孔子之和只到得柳下惠而极，清只到得伯夷而极，任只到得伊尹而极，何曾加得些子？若谓三子力有余而巧不足，则其力反过孔子了。巧、力只是发明圣、知之义，若识得圣、知本体是何物，便自了然。”
有人问：“孟子‘巧、力、圣、智’的说法，朱熹认为‘伯夷、伊尹、柳下惠三人力有余而巧不足’，对吗？”孟子认为伯夷、伊尹、柳下惠以及孔子同为圣人而各有不同。伯夷是“圣之清者”，即十分清雅；伊尹是“圣之任者”，即十分有担当；柳下惠是“圣之和者”，即十分随和；孔子则是“圣之时者”“集大成者”，即能够识时务、随时遇而变的圣人。相比之下，伯夷、伊尹、柳下惠的圣德，只是某一种特定的品质。此外，在这里孟子还以巧比喻智，以力比喻圣。
先生说：“这三人当然有力，但也有巧。巧与力并非两回事，巧也体现在用力之处，有力而不巧，只是蛮力。以射箭来比喻三人：一个能够步行射箭，一个能够骑马射箭，一个能够很远射箭。他们都能射到一定的距离就是力，而射得中就都是巧。然而能步行射箭的不能骑马射箭，能骑马射箭的不能远处射箭，各有所长，这便是才力的局限有所不同。孔子则兼有三者的长处。然而孔子的‘和’只能到柳下惠的限度，‘清’只能到伯夷的限度，‘任’只能到伊尹的限度，何尝在三人的限度上多加了一些吗？如果说这三人力有余而巧不足，那就是说他们的力反而超过孔子了。巧和力的比喻只是用来说明圣和知的含义，如果能够知道圣和知的本意是什么，便自然了然于心了。”
【度阴山曰】
唐初诗人刘希夷聪颖明敏，特别是在诗歌创作上，有着绝顶天赋。他的舅舅宋之问对这个外甥总是羡慕嫉妒，常常夜深人静时，偷偷搞创作，搞得精疲力竭，写出的诗歌却仍然逊色于刘希夷。
某次，刘希夷拿了一即兴创作的《代悲白头吟》去给宋之问看，其中有两句“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”让宋之问两眼冒火。
他酸酸地说：“这两句，是你写的还是抄的？”
刘希夷回答：“我作诗还用抄吗？”
宋之问转动眼珠说：“如果你这诗还没有被人看过，我想要了你这两句。”
刘希夷撇嘴道：“这可不成，这两句是我的诗中之眼，如果去掉，全诗就索然无味啦。”
宋之问眉头紧皱，扔了刘希夷的诗，跑进书房，拼命想写出比这两句还好的来。可惜，他写不出。
最后，他找来手下人把刘希夷害死，吞了那两句诗。
没过几年，宋之问因为在政治斗争中站错队，被皇帝勒令自尽。天下人早就知道他私吞刘希夷诗歌的事，闻听他的死讯，都拍手称快。
当时宋之问做官已到副部级，而且是个很会做官的人，他本应该在做官上发挥自己的能力，却总想在诗歌上独占鳌头。
倒霉的是，他遇到了刘希夷。刘希夷作诗，几乎是手到擒来，全是天赋。
民国时期，上海滩有三大亨，杜月笙、黄金荣和张啸林。杜月笙起点最低，混上海滩最晚，而且是跟着黄金荣混起来的，但他后来的成就却远在黄、张二人之上。
杜月笙有种交际天赋，能在最短的时间里获取别人的高度信任。所以，他的交心朋友特别多。而在当时鱼龙混杂的上海滩，很多人混的就是这种交际能力。谁朋友多，门路就多，门路多，你混得就稳健、高效。
黄金荣后来渐渐没落，杜月笙轻而易举地超越了师父。黄金荣深知杜月笙这种本事，常常和张啸林说：“月笙是注定的上海滩老大。”
张啸林不服地说：“他有什么本事，不就是喜欢交朋友吗？”
黄金荣说：“这就是本事，你看你，交朋友就不怎样。”
张啸林的交际的确不怎样。他说：“这个还是可以学到的。”
黄金荣摇头说：“学不到，纵然学到，也是照猫画虎，猫就是猫，成不了虎。”
有人天生就有好人缘，根本不必考虑，就知道在人际交往中该做什么。他们就如同一条水中的鱼，不知道水是什么，只知道如何游。
有人把交际经典读了千万遍，一旦遇事，仍是两眼瞎。这就是天赋和勤奋的区别，一个是有源之水，一个则是无源之水。
在所有领域中，都有顶尖高手。如果对他们进行分析就会发现，他们固然很勤奋，但真正让他们成为那个领域顶尖高手的却是天赋。凡是某一领域的顶尖高手，都具备了这一领域所要求的天赋。
在斯诺克世界里，奥沙利文是无可置疑的顶尖高手，他的球技肯定要靠后天修炼，但同样的修炼下，你却无法练到他那种天马行空的高度。
古代战场上，韩信、成吉思汗、王阳明等出类拔萃的军事家，努力固然有，但天赋才是决定他们成为名将的主要因素。
同样的付出和努力下，项羽就不如韩信，没有人能和成吉思汗相提并论，也没有人能和王阳明平起平坐。
什么是天赋，天赋就是老天爷给你植入的神一般的能力，你来到世界上，只需要把它使用出来即可。
既然是神一般的能力，凡夫俗子怎么能和这种能力比拼？
什么是勤奋，就是希望能通过后天努力得到这神一般的能力。
千万别用自己的勤奋去和别人的天赋比拼，这正如月亮想和太阳争辉一样。人家用一分力，你可能要用百分。人家只要用十分力，就会把你甩出好几条街，让你望尘莫及。
或许有人会说，我的勤奋也能创造奇迹。
没错，你通过勤奋，肯定能在人生试卷上达到一百分。正如曾国藩天赋不高，却通过辛苦努力完成了人生试卷的满分一样。
我们所有人最好的办法就是，找到自己的天赋，让别人吃苦耐劳地来和自己比拼，然后看着他筋疲力尽也追不上我们的痛苦模样。
如何找到自己的天赋，这需要冷静地聆听自己内心的声音。我们的内心从来不会欺骗我们，只要你肯听，它真就会告诉你完美的答案。
这个答案会指出你的天赋所在。
一旦答案确定，我们的内心就会让我们产生热情、动力和精准的判断，只要行动起来，你就是神一般的存在。
千万别拿勤奋和别人的天赋拼，那样，你会被活活累死。
王阳明拿射箭打比方：伯夷、伊尹、柳下惠三人，一个能够步行射箭，一个能够骑马射箭，一个能够在很远的地方射箭。他们都能射到一定的距离就是力，而射得中就都是巧。然而能步行射箭的不能骑马射箭，能骑马射箭的不能远处射箭，各有所长，这便是才力的局限有所不同。
所以，一定要发挥自己的长处，找到天赋，才最容易成功。
良知是好恶之心
“良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”
又曰：“是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人。”
【译文】
“良知只是个是非之心，是非只是好恶。知道好恶就穷尽了是非，懂得是非就穷尽了万事万物的变化。”
又说：“但‘是非’这两个字也只是个大的原则，具体运用还是得因人而异。”
【度阴山曰】
王阳明在此讲述良知的另外一种定义，也是阳明心学语境下最完美的定义：良知就是个好恶之心。
尽人皆知，良知是判定天理和私欲的唯一武器，是决定是非善恶的终极方法，那么，它是如何做到这点的呢？
人类无数哲学家、心理学家都做过关于人最喜欢什么、最厌恶什么的调查和实验。在这些调查和实验中，我们发现，人类大多喜欢正能量，厌恶负能量。
比如人人都喜欢那些热情、肯帮助别人、有同情心、正义的人，所有人都不喜欢那些张狂、冷漠、自私自利的人。当我们看到别人帮助别人时，内心深处就会涌起一股暖流，感觉特别舒服。我们帮助别人，被别人帮助，同样会有这种感觉。
热情、同情心、正义，被我们称为“是”，进而将其称为真理；张狂、冷漠、自私自利被我们称为“非”，进而将其称为人欲。可你凭什么说“是”的就是真理，“非”的就是人欲，你又有什么有效的逻辑能推导出热情、同情心、正义是“是”，张狂、冷漠、自私自利是“非”呢？
所以说，良知就是个好恶之心，这个好恶之心到达事物上，就有了事物上的是非之心。好恶之心属内，是我们心上的良知，是非之心属外，是事物上的良知。必须有好恶之心，你才能在事物上有是非之心，唯有事物上有了是非之心，才能证明你的好恶之心。
好恶之心属知，是非之心属行，良知通过这种由内而外的流动，达到了知行合一。
王阳明说，“是非”两字是个大规矩，其之所以能成为规矩，必须有好恶之心的良知帮助。外在事物固然客观存在，但倘若我们不以好恶之心的良知判定它的是非，那么，事物就不可能有是非。一个事物如果没有是非，那就不能称其为事物，所以，心外无物。
你发自真诚地喜欢什么，那就是“是”，你发自真诚地厌恶什么，那就是“非”，良知只是个发自真诚的好恶之心。
情欲即天理
问：“知譬日，欲譬云。云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非人心合有否？”
先生曰：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，谓之七情，七者俱是人心合有的，但要认得良知明白。比如日光，亦不可指着方所，一隙通明，皆是日光所在。虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处。不可以云能蔽日，教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所着。七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽。然才有着时，良知亦自会觉；觉即蔽去，复其体矣。此处能勘得破，方是简易透彻功夫。”
【译文】
有人问：“先生以太阳比喻良知，以乌云比喻私欲。乌云虽然能遮蔽太阳，那也是天地之间的气所本该有的，私欲难道也是人心中本该有的吗？”
先生说：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，是人的七情，这都是人心本该有的，只是必须把良知体认明白。比如阳光，也不能局限在一个固定的地方，只要有一丝的光亮，都是阳光的所在之处。虽然云雾蔽日，在空虚之中依然能辨别颜色外貌，这也是因为日光尚存的缘故。不能因为乌云会遮蔽太阳，就让天不产生乌云。七情顺其自然地流露，都是良知的作用，不能认为七情有善有恶，但也不能有所执着。执着于七情，就称之为欲，就是良知的遮蔽。不过七情稍有执着，良知也自然会觉察；觉察后便要去掉蒙蔽，恢复本体。对这个问题能够看得明白，才是简易透彻的功夫。”
大明万历初年的首辅张居正独揽大权后，准备进行改革。当时正缺人才，有人就向张居正推荐了海瑞。海瑞在大明乃至整个中国历史，都是大名鼎鼎的，他以清廉、绝对的铁面无私著称。
张居正当政时，海瑞处在待业状态，推荐海瑞的人本以为张居正会立即启用海瑞，但张居正断然拒绝了这提议。
他说：“海瑞这人刚正不阿，执法必严，为人处世向来都以人性为出发点，受老百姓爱戴理所当然，但是，他没有情感，冷面无情，不懂得用情感当人际关系、官场中的润滑剂，所以才屡次被同僚弹劾。这种人，只能做旗帜，绝对不能让他参与实际政务。”
人心分为两部分，一部分是人性，一部分是七情六欲、情感、情绪。用七情六欲、情感、情绪推动人性去行动，就是知行合一。你要做一件事，首先它必须符合人性，符合天理，但人性、天理只是指路牌，人不可能只盯着指路牌就能到达目的地，必须有情感的推动。
你对符合人性的事物付出情感，这个事物就会如你心愿，你付出的情感越多，这个事物就会越让你满意。只要你本人付出情感了，觉得事物很满意，那么，人同此心，心同此理，别人也会对你的事物满意。
反之，如果纯靠人性，因为没有情感的润滑和推动，你很难把它做成。在现实生活中，大多数人处理问题、和别人的交往其实靠的都是情感，而不是冷冰冰的人性，虽然它是正能量。
朱熹认为，我们的七情六欲很难控制，所以要把它彻底去除。但这不可能，因为七情六欲是与生俱来的。况且，我们很多的天理，都是由七情六欲生出来的。不可能去除却非想着去除，内心就会产生矛盾、挣扎，最后无法承受，就会变成两面人，人格分裂。
王阳明则认为，七情六欲与生俱来，无法去除，正如天上有云彩，你不能说云彩遮蔽了太阳，就不让天生云，只是要搞清楚，七情六欲是否自然流露。实际上，人如果良知光明，看得明白，七情六欲没有什么。饿了吃饭，困了睡觉，遵循着与生俱来的欲望的规律，以良知贯穿其中，七情六欲也是符合天理的。
很多人一听到“情欲”就觉得它很坏，原因就在于我们对“七情六欲”产生了执着心。饿了吃饭是天理，但我们非要执着于满汉全席，要吃得像样，吃得让别人知道我很有钱；困了睡觉是天理，但我们非要执着于要美女陪睡，非要能满足基本情欲（吃饭、睡觉）的同时，把它搞成与别人不同，这就是人欲，就是恶了。